Il mondo è pieno di errori, e prima cura dell'uomo deve essere quella di conoscere il vero. Una gran parte delle verità, che i filosofi hanno dovuto stabilire, sarebbe inutile se l'errore non esistesse; un'altra parte delle medesime è resa tuttora inutile per molti dagli errori che in effetti sussistono. Quante tra esse, che trovano degli ostacoli insuperabili negli errori che ne hanno occupato il luogo! quante, che facilmente potrebbono apprendersi e sono difficilissime a conoscersi per gli errori che impediscono di ravvisarle! È ben più facile insegnare una verità, che stabilirla sopra le rovine di un errore; è ben più facile l'aggiungere che il sostituire. Egli è pur deplorabile che l'uomo, che ha sì breve vita, debba impiegarne, nel disfarsi degli errori che ha concepiti, una parte maggiore di quella che gli rimane per andare in traccia del vero. Tutti convengono che fa d'uopo rinunziare ai pregiudizi, ma pochi sanno conoscerli, pochissimi sanno liberarsene, e quasi nessuno pensa a recidere il male dalla radice.

Si deridono con ragione i progetti di riforma universale. Frattanto è evidente che v'ha che riformare nel mondo, e fra tutti gli abusi, quelli che riguardano l'educazione sono, dopo quelli che interessano il culto, i più perniciosi. Noi parliamo dei pregiudizi della infanzia con indifferenza. Si sa che bisogna disfarsene, che non si può esser saggi senza averli deposti. Essi però si suppongono inevitabili. Ma perchè mai deve il fanciullo crescere fra gli errori? Possiamo assicurarci che i pregiudizi della infanzia sarebbono ben pochi, se non si avesse cura di accrescerli. La natura generalmente nasconde delle verità, ma non insegna degli errori; forma dei semplici, ma non dei pregiudicati. La cattiva educazione fa ciò che non fa la natura. Essa riempie d'idee vane le deboli menti puerili: la culla del bambino è circondata da pregiudizi d'ogni sorta, e il fanciullo è allevato con questi perversi compagni. Cresciuto, fa d'uopo che egli sia sempre in armi per difendersene. Così la forza della verità è indebolita, la penetrazione degl'ingegni è inceppata, i progressi dello spirito umano sono ritardati.

Egli è chiaro che il fanciullo non avrebbe avuto alcun sentore di mille ridicole opinioni, se o per imperizia, o per negligenza, o a bella posta per intimorirlo e tenerlo in freno, non se gli fossero ispirate. La forza della educazione ancor dopo la fanciullezza continua sempre ad influire sullo spirito. Non vediamo noi i selvaggi abitanti dei più orridi climi amare con trasporto le loro caverne, e disperarsi se vengano costretti a cangiare i loro geli col tepore d'Europa? Nella stessa guisa ogni uomo allevato fra i pregiudizi sente pena in distaccarsi dagli antichi compagni della sua gioventù, nè sa risolversi a riguardare come chimerico ciò che fu solito a considerare come indubitabile. La maggior parte degli uomini cresce lietamente tra le braccia dell'errore, e gode in sacrificare a quegl'idoli che ha adorati mentre era tra le fasce. Eppure non v'ha cosa più ingiuriosa allo spirito umano dei pregiudizi. Credere una cosa perchè si è udito dirla, e perchè non si è avuta cura di esaminarla, fa torto all'intelletto dell'uomo. Una tal cecità appartiene a quei secoli d'ignoranza, nei quali si stimava saggio chi obbediva al tiranno della ragione, e chi giurava sulle parole di Aristotele.

Il volgo principalmente, vale a dire la massima parte del genere umano, è disposto ad imbeversi degli errori, e difficile a disingannarsi. La piccolezza del suo intendimento è incapace di comprendere la falsità di ciò che gli viene insinuato, e di valutare le prove che la dimostrano. Tenace dei suoi antichi costumi, esso lo è altresì delle sue antiche opinioni. Servo per nascita, esso lo è similmente per elezione. Le altre classi della società partecipano ancor esse agli errori del volgo, ma questi diconsi popolari, perchè regnano in singolar modo nel popolo. Quindi la Storia degli errori popolari è equivalentemente quella dei pregiudizi.

Per distruggere almeno in parte questi nemici della ragione, fa d'uopo farli conoscere; per farli conoscere, fa d'uopo venirne al dettaglio. Una Storia pertanto degli errori popolari, quale da taluno si è in effetto intrapresa, può essere di grande utilità. Benchè il mondo continui sempre ad essere il medesimo dopo la pubblicazione delle opere utili ed istruttive; e benchè gli abusi universali non siano soggetti a riforme; quantità di spiriti un poco deboli, ma forniti d'intendimento e capaci di cangiare opinione, possono profittare delle cure di chi travagli a disingannarli. Qui non si volle dare che un saggio degli errori popolari degli antichi. Una storia completa di essi non si avrà forse mai, ed è anche verisimilmente impossibile l'averla. Gl'infiniti errori degli antichi sapienti, non essendo stati universali, almeno in qualche nazione, non possono porsi nel numero dei pregiudizi; oltredichè la dignità di quei venerandi bisavoli del sapere esige che i loro sistemi si confutino con Trattati, non si deridano nelle Storie. Nè sì facilmente verrebbe fatto di annoverarne gli abbagli, poichè quasi ciascuno di essi i suoi errori particolari, laddove i pregiudizi volgari furono communi a tutto un popolo, e qualcuno fra i saggi ebbe più errori che un popolo intero. Bene spesso però, come tutto giorno avviene, i dotti parteciparono ai pregiudizi del volgo, o ne accrebbero il numero, col persuaderlo di qualche nuovo errore, e sotto tale aspetto essi non debbono considerarsi separatamente dal resto del popolo.

Non essendo questa operetta, siccome dissi, se non un saggio degli errori popolari degli antichi, non si deve attendere da me un completo ragguaglio degli antichi pregiudizi. Un disegno sì vasto non potrebbe effettuarsi sì di leggeri. Mio intendimento fu di presentare un quadro delle false idee popolari degli antichi, e di descrivere colla possibile esattezza qualcuno dei loro errori volgari intorno all'Ente Supremo, agli esseri subalterni e alle scienze naturali. Per eseguire questo disegno, giudicai di dovere attenermi alla scorta dei poeti. È facile distinguere quando questi scrivono a norma delle opinioni dei filosofi, o seguono un sentimento particolare. D'ordinario essi parlano il linguaggio più communemente inteso, che è quello del popolo. Quindi possono riguardarsi come interpreti dei sentimenti del volgo: ed allorquando asserii essere stato un qualche errore commune agli antichi, io mi credei in diritto di allegarli per mallevadori della verità della mia proposizione.

Una volta si venerava superstiziosamente tutto ciò che venia dagli antichi; ora si disprezza da molti senza distinzione tutto ciò che loro appartiene. Dei due pregiudizi l'uno non è minore dell'altro. Si vedrà in questo Saggio che gli antichi non andarono esenti dagli errori i più grossolani; ma agevolmente si comprenderà che il volgo dei moderni non cede loro quasi in verun conto. Non pochi anzi dei pregiudizi che regnavano un tempo sono anche al presente in tutto il loro vigore. Dopo queste riflessioni, il rispetto, non altrimenti che il disprezzo per l'antichità, viene a moderarsi, le età si ravvicinano nella mente del saggio, e si comprende che l'uomo fu sempre composto degli stessi elementi.

Egli è ben doloroso il cominciare la Storia dei pregiudizi degli antichi, da quello che li perdeva senza riparo. I grossolani errori, che gli antichi ebbero intorno alla Divinità, dovrebbono esser bastanti a sollevare ogni saggio contro i malaugurati pregiudizi dei popoli. Compresi più da timore, che da un trasporto secreto verso quell'Essere, che non si può conoscere senza amare, e non si può vivere senza conoscere, i nostri avi fecero di quel culto, che appaga sì abbondantemente i cuori ragionevoli e sensibili, un oggetto di esecrazione e di sacrilegio. Negarono alla Divinità ciò che gli apparteneva, e gli attribuirono quello di cui il più abbietto degli uomini avrebbe arrossito. Ersero altari alle passioni, divinizzarono le infamie, offrirono sacrifizi ai bruti più vili. La voluttà, la libidine, il pallore, la febbre, la tempesta, ebbero tempii ed incensi. Fa meraviglia che errori sì manifesti abbiano durato universalmente, e senza interruzione pel corso di tanti secoli siano stati communi alle nazioni più colte, ai Greci, che davano il nome di barbari a tutti gli stranieri, agli Egizi padri del sapere, ai Romani forniti di spiriti sì felici; e che il solo patibolo del Rigeneratore, la sola voce dei pescatori giudei abbia potuto scioglier l'incanto.

Convien confessare però che non pochi tra i poeti e i sapienti del paganesimo riconobbero manifestamente la unità del Sovrano Essere e il suo supremo dominio. Nelle antiche poesie attribuite ad Orfeo si leggevano queste parole riportate da S. Giustino.

Orpheus, ap. S. Iustin. Cohortat. ad Graec.

Tra i versi sibillini, al riferire dello stesso Padre, di S. Teofilo Antiocheno e di Lattanzio,

Lactantius, Divin. Institut. Lib. I, Cap. 6.

Splendida testimonianza in favore della unità di Dio diè Sofocle in quei memorabili versi, conservatici da S. Giustino in due luoghi,

S. Iustinus, Cohortato ad Graec. et de Monarchia.

Non meno insigne è la testimonianza di Menandro, o Difilo, citato da S. Giustino.

Menander, ap. S. Iustin. de Monarchia.

Vuolsi che Omero stesso, il padre della greca mitologia che fu deriso da Senofane per ciò che avea scritto intorno agli Dei,

Diogenes Laertius, in Vita Xenophan. Lib. IX, segm. 18.

Si può ben credere che i filosofi non tardassero più dei poeti ad avvedersi di quella manifesta necessità. L'autore di un Dialogo attribuito all'antichissimo Ermete Trismegisto scrivea, parlando della superiore Intelligenza,

Pseudo–Hermes Trismegistus, in Serm. III, ad Asclep. ap. S. Cyrill. Alexandrin. Contra Iulian. Lib. I.

Egli affermava, al dir di Cicerone, che il tutto era una cosa sola, immutabile, rotonda, e che questa cosa appunto era Dio.

Unum esse omnia, neque id esse mutabile, et id esse Deum; neque natum ex eo quidquam, et conglobata figura Cicero, in Lucullo.

Sembra evidente che i più saggi uomini del paganesimo abbiano considerato Giove come il supremo Essere, e gli altri Dei soltanto come suoi ministri. Omero stesso,

Homerus, Iliad. Lib. VIII v. 19, seqq.

Disse Lucano:

Lucanus, Pharsal. Lib. IX, v. 580.

Minucio Felice fu di opinione che quasi tutti i filosofi del paganesimo volessero con più nomi dinotare un solo Dio. Soleano infatti alcuni fra i Gentili, per testimonianza di Lattanzio, allegare in loro difesa che essi adoravano un solo Dio,

Exposui opiniones omnium ferme Philosophorum, quibus illustrior gloria est, Deum unum, multis licet designasse nominibus, ut quivis arbitretur, aut Christianos nunc esse Philosophos, aut Philosophos fuisse iam tunc Christianos. Minucius Felix in Octavio.

Sublimi sono le parole colle quali Arato diede principio al suo poema sui Fenomeni, e che da Festo Avieno così furono recate in versi latini:

Della traslazione di Cicerone non si ha, fra pochi frammenti, che parte del primo verso, conservataci da lui medesimo nel secondo delle Leggi:

Ab Iove Musarum primordia:

ma di quella di Cesare Germanico si hanno con altri molti i primi quattro versi, nei quali, senza tradurre quelli di Arato, rende ancor egli testimonianza alla suprema dignità del primo degli Dei:

Non dissimile dal cominciamento del poema di Arato è quello della Periegesi, ossia Descrizione della terra di Dionigi, detto per questa sua opera Periegete, il quale così fu tradotto da Prisciano:

Orazio riconobbe in una maniera luminosa la sovranità di Giove in quei nobili versi:

Horatius, Carm. Lib. I, Od. 12, v. 13 seqq.

Certamente quel chiamarsi Giove dai poeti, sì spesso, padre degli uomini e degli Dei,

Hominum sator atque Deorum,

come disse Virgilio,

Vergilius, Aeneid. Lib. I, v. 258.

Le favole, le oscenità, le infamie attribuite agli Dei, erano il soggetto delle meditazioni dei deboli e dello scherno dei savi. Ci trasmisero S. Giustino

S. Iustinus, de Monarchia.

Il primo dei citati Padri ci conservò ancora questi altri versi, nei quali lo stesso Comico pone in ridicolo la ricchezza dei tempii consecrati agli Dei:

Menander, in Philoctete ap. S. Iustin. de Monarchia.

I seguenti versi dello stesso autore debbonsi a Clemente Alessandrino

Clemens Alexandrinus, Cohort. ad Gent.

Quel poeta non si stancava di spargere i suoi drammi assai applauditi di massime sì opposte ai sentimenti del volgo. In un altro frammento, serbatoci dai lodati Padri Clemente di Alessandria

Idem, l. c.

Altra volta, presso S. Giustino, beffandosi delle favole dei poeti, egli diceva:

Menander, in Misumeno ap. eumd. l. c.

Altra volta esclamava, presso lo stesso:

Idem, in Paracatatheca ap. eumd. l. c.

Senofane, solito a riguardare l'Ente supremo come vestito di corpo, ma di figura diversa da quella del corpo umano, scrivea, presso Clemente Alessandrino

Clemens Alexandrinus, Cohort. ad Gent.

Quindi prendeva a dimostrare l'assurdità della idolatria:

Luciano, che non fu un ateo, come molti credono, ma un filosofo capace di disprezzare i pregiudizi e un bello spirito voglioso di ridere a spese dei creduli suoi contemporanei, si fa beffe assai spesso delle superstiziose follie del paganesimo, e nei suoi Dialoghi introduce il sommo Giove a far la parte di un buffone, trattando gli altri Dei collo stesso rispetto. Varrone, per testimonianza di S. Agostino, chiamava scandalo ed errore l'idolatria, e gridava altamente contro questo abuso.

Hunc Iovem Varro credit etiam ab his coli, qui unum Deum solum sine simulacro colunt, sed alio nomine nuncupari. Quad si ita est, cur tam male tractatus est Romae, sicut quidem, et in caeteris gentibus, ut ei fieret simulacrum? Quod ipsi etiam Varroni ita displicet, ut cum tantae civitatis perversa consuetudine premeretur, nequaquam tamen dicere, et scribere dubitaret, quod hi, qui populis instituerunt simulacra, et metum dempserunt, et errorem addiderunt. S. Augustinus, de Civ. Dei. Lib. IV, Cap. 9.

Men communi dunque che non si crede furono gli errori della idolatria, e le assurdità più grossolane del paganesimo, lasciate dai sapienti in eredità, per lungo tempo inalienabile, alla plebe, vittima del pregiudizio e schiava della tradizione dei suoi maggiori.

Vana superstitio superis quae reddita divis!

Vergilius, Aeneid. Lib. XII, v. 817. ap. Lactant. Divin. Institut. Lib. I, Cap. 11.

La credulità fu sempre una qualità inseparabile dal volgo. Egli è per questo che dopo avere ciecamente ammesse le sorprendenti follie del paganesimo, la plebe si lasciò imporre dalla furberia dei Sacerdoti, e prestò fede agli Oracoli. Ogni errore presso gli antichi diveniva ereditario. Il primo che seppe far parlare una statua, communicò la favella a mille differenti oggetti, e il mondo fu pieno di Oracoli. Serapide in Egitto, Apolline in Grecia; Giove Ammone nella Libia, Mopso in Cilicia, gli augelli in Roma pronunciarono sentenze, e diedero risposte. La cortina di Delfo, la quercia di Dodona, i furori della Sibilla, le tenebre dell'antro di Trofonio rivelarono le cose future, e diedero dei consigli. Le minacce di Ettore

Homerus, Iliad. Lib. XII, v. 230, seqq.

So che molti Padri e moltissimi scrittori hanno attribuite a virtù diabolica le risposte date dagli Oracoli; ma so ancora che per lunghissimo tempo si è riguardato il demonio come causa di tutto ciò che appariva mirabile, e di cui non [si] conoscea la vera cagione; che Clemente Alessandrino

Clemens Alexandrinus, Strom. Lib. III.

Oltredichè, fra gli stessi autori Gentili si sono trovati non pochi, che hanno smascherati gl'impostori, e convinti di frode i fatidici sacerdoti. L'incanto, benchè generale, non fu sì forte, che niuno valesse a disciorlo. Attesta Eusebio che infiniti autori aveano prima di lui dimostrata la vanità dei vaticini dei pagani,

Eusebius, Praeparat. Evangel. Lib. IV, Cap. 2.

Luciano nel suo Giove tragico introduce Momo a burlarsi dell'ambiguità degli Oracoli, e a rimproverare ad Apolline la oscurità delle sue risposte, «sì oblique ed intralciate, e d'ordinario avvedutamente composte in maniera sì equivoca, che gli uditori han bisogno per intenderle di un'altra Pizia». Egli scrisse ed intitolò , cioè il , la storia di quel famoso Alessandro, che prevalendosi della mansuetudine di un serpente, a cui compose artificiosamente un capo di figura umana, stabilì nel Ponto l'Oracolo di Esculapio, che fu per qualche tempo assai celebre. Intorno a siffatti serpenti mansueti molte curiose osservazioni fece Giovanni Lami nella Dissertazione sopra i Serpenti sacri, quasi volesse verificare la favola di Cadmo, parlando della quale, disse Ovidio:

Ovidius, Metamorphos. Lib. IV.

Ma interessante in singolar modo è la descrizione fatta dall'abate Bonnaterre,

Bonnaterre, Tableau encyclopédiq. et méthodiq. des trois Royaum de la nature.

Sembra che Giovenale rispettasse poco gli Oracoli, poichè non ebbe difficoltà di lasciarci quei versi sì scandalosi:

Iuvenalis, Satyr. VI, v. 553 seqq.

E certamente l'esito, non sempre molto conforme ai vaticini, dovea far ripetere frequentemente ai più savi:

Frattanto può egli dirsi che il genio per gli Oracoli sia al presente del tutto estinto? Quanti creduli, che consultano delle profezie pretese, come altri consulta i Giornali, credendo impossibile che accada cosa alcuna nel mondo contraria a quelle venerande predizioni! Quanti pazzi che prestano più fede ad una femmina invasata, che al Vangelo, e pagano assai caro i vaticini di una nuova Sibilla, agitata dall'entusiasmo dell'interesse! Essi disonorano la religione che professano, seppure questa seconda madre santissima della umanità può essere disonorata da alcune talpe ostinate, essa che è tutta pura, tutta semplice e tutta grande, e che non può sopportare queste abominazioni indegne della ragione e di lei. Si è veduto, nel secolo duodecimo e nei seguenti, rinnuovato in Irlanda l'antro di Trofonio sotto il nome di Purgatorio di S. Patrizio, il quale era una piccola caverna situata nel mezzo di un'isoletta che trovasi nel lago di Derg in Irlanda, ove fu pure un Monistero detto Reglis o Ragles. In quell'antro si faceva entrare il penitente, che per otto giorni continui non si era cibato, di ventiquattro in ventiquattr'ore, che di poco pane con acqua, e dovea passare il nono giorno senza alimento di sorta alcuna. La porta della caverna si chiudeva a chiavi, nè si riapriva che dopo ventiquattr'ore. È facile immaginarsi che il penitente sortìa dalla spelonca colla mente ingombrata dalla idea di visioni orribili, colla quale si avea avuta cura di prevenirlo prima di riporlo nell'antro. Se gli diceva però che la pena intera delle sue colpe eragli totalmente rimessa. La Chiesa, che non ha mai approvata veruna superstizione, condannò ancor questa, ed Alessandro VI ordinò che il luogo fosse distrutto. Così potesse ella annientare la superstizione negli animi, come ne sterminerà sempre gli oggetti conosciuti.

Abbia o ne esistito l'arte magica, esista o non esista tuttora, nè è qui da ricercarsi, nè è cosa da decidersi di leggeri. Wier, Godelman, Delrio, Bodin, Le Brun, Calmet, Tartarotti, Lugiati, Patuzzi, Staidel, Preati, Cavalese, Grimaldi, Mamachi, Maffei, Cauz, Carli ne hanno disputato, e nulla fino ad ora si è deciso, e si continuerà sempre a disputarne. Egli è certo che la massima parte degli antichi fu costantemente persuasa della verità di quest'arte e dei suoi terribili effetti; e qualora anche si dimostri che la Magia non è assolutamente una chimera, non potrà mai negarsi che gli errori popolari degli antichi intorno ad essa siano stati infiniti. Nè potea infatti essere altrimenti. Ogni arcano è una sorgente d'illusioni, e un effetto meraviglioso ne fa immaginare mille altri assai più sorprendenti. Se a ciò si aggiunga il terrore che ispiravano i magi colle loro notturne e spaventose operazioni, si vedrà che il popolo, stupefatto e inorridito, dovea quasi necessariamente attribuire all'arte magica una virtù illimitata.

Si credè infatti che i magi avessero il potere di trar giù dal cielo la luna con incantesimi.

disse Virgilio;

Vergilius, Eclog. VIII, v. 69, seq.

Orazio fa dire a Canidia:

Horatius, Epod. XVII, v. 76, seqq.

e Ovidio a Medea:

Ovidius, Metamorph. Lib. VII.

Altrove egli scrive della stessa incantatrice:

Ovidius, Heroid. Epist. 6, v. 85, seqq.

Teocrito fa solamente invocare la luna alla sua maga:

Theocritus, Idyll., II, v. 9, seqq.

Orazio ancor egli fa invocare Diana, cioè la Luna, a Canidia:

Horatius, Epod. Od. 5, v. 51, seqq.

Altrove finge che la luna si nasconda per non vedere le esecrande operazioni di due maghe:

Idem, Sermon. Lib. I. Sat. 8, v. 34, seqq.

Egli dà l'epiteto di rubentem alla luna, perchè questa appare infatti rossa al suo levarsi; e il poeta avea detto poco prima che le maghe per dar principio ai loro incantesimi aveano aspettato il sorger della luna:

Idem, l. c., v. 21, seq.

Tibullo dice dei canti magici:

Tibullus, Eleg. Lib. I, El. 8, v. 21 seq.

Luciano fa dire a Cleodemo che gl'incantesimi sogliono d'ordinario farsi durante il crescer della luna,

Lucianus, in Philopseude.

disse Stazio.

Statius, Thebaid. Lib. I.

Se dunque i magi esercitavano un potere sì assoluto sopra la luna, non è meraviglia che ne esercitassero uno simile sopra le stelle, sì inferiori alla luna nella idea popolare degli antichi. Virgilio ci conta che una maga promettea di farle volgere indietro:

Vergilius, Aeneid. Lib. IV, v. 489, seqq.

Orazio scrive di un'altra maga:

Horatius, Epod. Od. V, v. 45, seqq.

Egli scongiura Canidia,

Idem, l. c. Epod. 17, v. 4, seq.

Tibullo dice di una maga:

Tibullus, Eleg. Lib. I, El. II, v. 458, seq.

Lucano descrivendo alcuni incantesimi canta:

Lucanus, Pharsal. Lib. VI, v. 499, seqq.

Dopo queste prodezze, il cuoprire il cielo di nubi, il far muggire i tuoni senza il consenso di Giove e biancheggiar la terra di neve nel cuor della estate, il destare i venti e l'eccitare il mare a tempesta, doveano essere, ed erano infatti, un giuoco per quei possenti incantatori. Ne fa ampia testimonianza Lucano stesso in quei versi:

Idem, l. c., v. 461, seqq.

Tibullo, come testimonio di vista, si fa tutto atterrito a dirci cose meravigliose del potere di una maga:

Tibullus, Eleg. Lib. I, El. 2, v. 49. seq.

Medea si vanta presso Ovidio:

Ovidius, Metamorph. Lib. VII, v. 201, seq.

e presso Seneca:

Seneca, Med. Act. IV, Sc. 2, v. 743, seqq.

Era gran temerità l'oprar tutti questi portenti e sconvolger la natura senza il permesso di Giove. Ma turbar gli stessi Dei e perfin Giove medesimo sul suo soglio ed obbligarli a discendere dal cielo era audacia insopportabile. Chi crederebbe che gli scellerati magi fossero giunti a tanto, se non ce ne assicurasse sulla sua parola Quintiliano, il quale dice che «l'orrendo borbottare e le imperiose parole dei magi gettavano in gravi angosce gli Dei superni e gl'infernali»? Nomina Plinio certa erba, della quale spacciavasi «che i magi si servissero quando voleano evocare gli Dei».

Magos uti, cum velint Deos evocare. Plinius, Hist. nat. Lib. 24, Cap. 17.

Leggiamo in Arnobio

Arnobius, Adversus nation. Lib. V.

e da Plinio impariamo che Nerone fu vago della magia, perchè «desiderava di comandare agli Dei»

Imperare Diis concupivit. Plinius, Hist. nat. Lib. 30, Cap. 2.

La evocazione dei mani e delle anime dei defonti era molto commune fra i magi, ed apparteneva ad una scienza particolare, che appellavasi necromanzia, perchè νεκρός tra i Greci valea morto. Orazio descrive il modo col quale due maghe pretendeano fare questa evocazione:

Horatius, Sermon. Lib. I, Sat. 8, v. 23, seqq.

Altra volta fa dire a Canidia:

Idem, Epod. 17, v. 79.

Simili storie terribili ci conta Ovidio in quei versi:

Ovidius, Amor. Lib. I, Eleg. 8, v. 91, seqq.

Tibullo fra le prodezze della sua maga non ha ommesso di annoverare quella di evocare i mani:

Tibullus, Eleg. Lib. I, El. 2, v. 45, seqq.

Egli ci parla qui del latte come di un oggetto, del quale i magi si servivano nelle loro operazioni. Properzio ci parla dell'acqua che i magi adoperavano per richiamare le ombre.

Propertius, Eleg. Lib. IV, El. 1, v. 106.

Nerone atterrito dallo spettro della madre uccisa, che spesso s'immaginava di vedere, accompagnato da furie spaventose armate di flagelli; «fatti con alcuni magi degl'incantesimi», dice Svetonio, «cercò di evocare e di scongiurare i mani della defonta».

Facto per Magos sacro evocare Manes et exorare tentavit. Svetonius, Vit. XII Caes. in Vita Neron. Cap. 34.

Si attribuiva ancora ai magi un potere ammirabile sopra i serpenti. Essi li incantavano, dice Virgilio, li assopivano e ne ammorzavano l'ira:

Vergilius, Aeneid. Lib. VII, v. 753, seqq.

Simil cosa afferma Tibullo:

Tibullus, Eleg. Lib. I, El. 8, v. 19, seq.

Orazio ci rappresenta Canidia coperta il capo di vipere intrecciate:

Horatius, Epod. Od. V, v. 15, seq.

e Lucano dice delle maghe tessale:

Lucanus, Pharsal. Lib. VI, v. 487, seqq.

Seneca ci regalò della descrizione dei serpenti incantati dalla portentosa virtù di Medea:

Seneca, Med. Act. IV, Scen. I, v. 684, seqq.

Medea stessa dice, presso Ovidio:

Ovidius, Metamor. Lib. VII, v. 203.

Fra le declamazioni ascritte a Quintiliano, una ve n'ha, che porta per titolo ; ed ha per oggetto di difendere contra il marito una donna, cui era più volte apparso di notte il figliuolo morto, il quale cessò di farsi vedere poichè da un mago furono fatti incantesimi sopra il suo sepolcro. Ivi si legge: «Ciò mi costa più travaglio che lo svellere le stelle dal cielo, l'arrestare nel verno il corso dei fiumi, il vincere i serpenti col veleno del canto più potente del loro, e il farli scoppiare sopra i miei stromenti».

Magis mihi laborandum est, quam cum sidera mundo revelluntur, cum iubentur hiberni fluviorum stare decursus, cum potentiore carminis veneno victi, rumpuntur in mea instrumenta serpentes. Quintilianus, Declamat. X.

Le donne tessale in singolar modo erano dagli antichi tenute in conto di espertissime maghe. «Molte Tessale», dice Luciano,

Lucianus, Dial. meretric. Dial. 4, Melis. et Bacch.

Medea dice presso Seneca:

Seneca, Med. Act. IV, Sc. 2, v. 789, seqq.

e la nutrice d'Ippolito presso lo stesso Tragico:

Idem, Hippol. Act. II, Scen. I, v. 419, seq.

Giovenale deride i filtri tessalici:

Similmente Marziale si fa beffe della scienza tessalica:

Martialis, Epigr. Lib. IX, Ep. 29.

Di Mercurio dice Prudenzio:

Prudentius, Contra Symmach. Lib. II, v. 89, seqq.

Altrove egli fa dire al giudice che avea condannato S. Romano al supplizio del fuoco:

Prudentius, Peristephan. Hymn. 10, v. 864, seqq.

Al qual luogo l'antico Scoliaste fa questa annotazione: «La Tessaglia abbonda di veleni e di erbe delle quali si servono i magi nelle loro operazioni. Quivi abbondano i magi e gl'incantatori sono in gran numero. Una tra questi fu Erittone, al riferire di Lucano».

Thessalia abundans est venenis, et herbis quibus magicam faciunt magici; et ibi multi sunt magi et incantatores, e quibus Erichtho fuit, ut refert Lucanus. Scholiastes Prudentii, ad l. c.

Plinio parlando dell'arte magica, narra che Menandro scrisse una Commedia intitolata , in cui si fe' a descrivere le operazioni di alcune femmine, che cercavano coi loro incantesimi di trar giù la luna.

Nec postea quisquam dixit, quonam modo (magia) venisset Telmessum religiosissimam urbem, quando transisset ad thessalas urbes, quarum cognomen diu obtinuit in nostro orbe alienae gentis. Troianis itaque temporibus, Chironis medicinis contenta, et solo Marte fulminante, miror equidem, Achillis populis famam eius in tantum adhaesisse, ut Menander quoque literarum subtilitati sine aemulo genitus, Thessalam cognominarit fabulam, complexam ambages foeminarum detrahentium lunam. Plinius, Hist. nat. Lib. 30, Cap. 1.

Fra i terrori e i pregiudizi dei volgari non mancò nell'antichità chi si ridesse dell'arte magica e dello spavento che essa cagionava. Presso Cicerone, disse Ennio:

Ennius, ap. Cic. De Divinat. Lib. I, Cap. 58.

Cicerone stesso dice che «possono porsi in un fascio gli errori dei poeti, i portenti oprati dai magi, le follie degli Egiziani, che sono dello stesso genere, e le opinioni del volgo nate dalla ignoranza e dalla incertezza in cui questo si trova intorno al vero».

Cum poetarum autem errore coniungere licet portenta magorum, Aegyptiorumque in eodem genere dementiam; tum etiam vulgi opiniones, quae in maxima inconstantia veritatis ignoratione versantur. Cicero, De Natura Deorum, Lib. I.

Fra gli Scrittori cristiani, benchè molti abbiano attribuiti gli effetti pretesi dell'arte magica al demonio, v'ha avuto nondimeno chi ha riguardata quest'arte come affatto inutile e ingannatrice. Tertulliano in singolar modo ne ha conosciuta la vanità. «Che cosa dunque,» scrive egli, «diremo essere la magia? Quello che quasi tutti dicono: una chimera».

Quid ergo dicemus magiam? Quod omnes pene: fallaciam. Tertullianus, De anima, Cap. 57.

Così pensavano i saggi dell'antichità. Eppure la magia anche al presente gode del suo credito presso il volgo. V'ha chi si spaccia dotato della virtù di guarire con parole e con segni; si pretende conoscere gli stregoni e le streghe; se ne teme la presenza e lo sdegno; i loro influssi sono nocivi, il loro tocco è pernicioso, i loro sguardi sono micidiali. Quali follie! e dopo tanti secoli tuttora trionfanti della ragione e del buon senso! O miseras hominum mentes, o pectora caeca!

Lucretius, De Rerum Natura.

Non v'ebbe forse pregiudizio più commune fra gli antichi di quello di riguardare i sogni come forieri di qualche avvenimento. Nell'uomo primitivo questo pregiudizio è anche degno di scusa. In quel tempo di incertezza e di timore, l'uomo oppresso dall'ignoranza, sempre inquieto sulla sua sorte, circondato da pericoli, in mezzo a una natura che non conosceva, ansioso di esaminar tutto, e incapace per la molteplicità degli oggetti di soddisfarsi, atterrito dal ruggire delle belve e dal quieto muoversi delle frondi nella foresta; verso la sera agitato dal timore che gl'infondeva il sopraggiungere delle tenebre, sentia nondimeno entro di se una forza sconosciuta, che lo invitava al riposo. Egli cerca di secondarla col coricarsi. Dopo breve tempo una calma secreta lo investe, egli obblia tutto, e non vede più nulla. Appoco appoco le immagini dei suoi timori diurni cominciano a suscitarsi. Oggetti confusi e tristi si adunano nella sua mente. Verso il mattino egli vede un sogno che l'atterrisce. Il vento, che spira leggermente sulla sua faccia, lo risveglia tutto ad un tratto. Destato di rimbalzo, egli sorge con uno spesso palpito, meravigliato di trovarsi steso sul suolo, e attonito in veder già il sole sorgere ad una gran distanza dal luogo in cui lo avea veduto coricarsi. Una belva, che passando senza esser vista fa crepitare le foglie secche nel bosco, lo richiama alle sue inquietudini. Tremando egli fugge lontano da quel luogo, e s'avvanza taciturno e sospettoso, fermandosi ad ogni passo, e guardandosi intorno. In quello stato egli si risovviene del suo sogno e delle agitazioni che ha provate durante la notte. Turbato di nuovo e intimorito, se in quel momento, ricordandosi dell'Ente Supremo, egli attribuisce il suo sogno ad una causa soprannaturale, se lo riguarda come nunzio del futuro, egli che sa solo confusamente che il futuro non può esser preveduto, è degno certamente d'ogni scusa. La sua mente non è capace d'immaginare spiegazione più esatta di una cosa che ha tutta l'apparenza di un prodigio. Qualche volta Dio si è compiaciuto di scuoprire a taluno l'avvenire col mezzo di sogni. Si credè che egli volesse farlo sempre, e il sogno divenne una cosa divina e il patrimonio degli auguri famelici e degl'interpreti.

Euripide chiamò la terra madre dei sogni, perchè dalla terra, dice il suo Scoliaste, si hanno i cibi, dai cibi si genera il sonno, da questo il sogno. Cinque specie di sogni distingue Macrobio.

Omaium, quae videre sibi dormientes videntur, quinque sunt principales diversitates, et nomina. Aut enim est ὄνειρος secundum Graecos, quod Latini somnium vocant; aut ὅραμα, quod viso recte appellatur; aut χρηματισμός, quod oraculum nuncupatur; aut est ἐνᾣᾣύgr;νιον, quod insomnium dicitur; aut est hgr;άντασμα, quod Cicero, quoties opus hoc nomine fuit, visum vocavit. Ultima ex his duo cum videntur, cura interpretationis indigna sunt, quia nihil divinationis apportant; ἐνᾣᾣύgr;νιον dico, et hgr;άντασμα. Est enim ἐνᾣᾣύgr;νιον quoties cura oppressi animi vel corporis, sive fortunae, qualis vigilantem fatigaverit, talem se ingerit dormienti. Macrobius, in Somn. Scip. Lib. I, Cap. 3.

Gli antichi stimarono il sogno messaggero della Divinità. Un divin sogno a me scese nel sonno: dice Agamennone presso Omero. «Gli Dei,» scrive Senofonte,

Xenophon, De Magisterio Equit.

Virgilio ci rappresenta i sogni soltanto come compagni del Dio Sonno:

Vergilius, Aeneid. Lib. V, v. 838, seqq.

Il Pseudo–Didimo chiama Mercurio ὀνειροgr;ομgr;όν, cioè mandator di sogni,

Pseudo–Didymus, ad Homer. Odyss. Lib. 23.

Così quel buon Oratore adrianese, Elio Aristide il Divino, come lo chiama Eunapio,

Eunapius, in Vita Proaeres.

Eustazio illustrando quel luogo di Omero:

Homerus, Iliad. Lib. I, v. 63.

Più che ad altri avean fede gli antichi ai sogni veduti dopo mezzanotte o verso il mattino, perchè allora, dice Acrone, l'antico scoliaste di Orazio, l'animo più libero, mentre lo stomaco è sgombro dalle pituite, è disposto a vedere sogni veritieri. Leggiadrissimi e spiranti tutta la greca ingenuità sono quei versi di Teocrito o di Mosco:

Theocritus, Idyll. XIX, v. 1, seqq.

Gareggiano con questi di grazia quei versi di Ovidio:

Ovidius, Heroid. Epist. 19, v. 195, seqq.

Canta Orazio:

Horatius, Sermon. Lib. I, Sat. 10, v. 31, seqq.

Però acconciamente il nostro grande Epico finse che la porta, donde escono i sogni mandati da Dio, si apra poco prima di quella onde esce il sole, racchiudendo questo suo pensiero in quella elegantissima stanza:

Tasso, Gerusalemme Liberata, Canto XIV, Stanza 3.

Leggiamo in Silio Italico:

Silius Italicus, De Bello Punico Secundo, Lib. 8.

Da questo luogo apparisce che gli antichi faceano delle lustrazioni per ottenere sogni favorevoli, ciò che raccogliesi ancora da quei versi di Aristofane:

Aristophanes, in Ran.

Siffatto costume sembra aver voluto indicare Persio allorchè disse:

Persius, Sat. II, v. 15, seq.

Così forse anche Giovenale:

Iuvenalis, Sat. VI.

In Tibullo troviamo:

Tibullus, Eleg. Lib. I, El. 3, v. 13, seq.

Perchè i sogni fossero da valutarsi, esigevano gli antichi, che essi non seguissero una troppo lauta cena, e non fossero accompagnati da troppo spessi fumi, «poichè,» dice Artemidoro,

Artemidorus, De Somn. Lib. I, Cap. 7.

Rigettavano, ancora, gli antichi i sogni avuti in autunno, del che cerca render ragione Plutarco,

Plutarchus, Convival. Quaestion. Lib. VIII, quaest. 10.

Non bastava aspettare i sogni per trarne notizia dell'avvenire. Bisognava cercare di averne. Gli antichi per ottenerli si ponevano in un tempio, o in qualche luogo sacro, a riposare sopra una pelle distesa sulla terra, e attendevano così dal Dio del luogo delle visioni.

Così Licofrone:

Lycophron, in Cassandra.

Sopra questo luogo scrive Servio: «Incubare propriamente si dice di quelli che dormono per ricevere risposte divine. Onde ille incubat Iovi significa: quello dorme nel Campidoglio a fine di ricevere risposte da Giove».

Incubare dicuntur proprie hi, qui dormiunt ad accipienda responsa. Unde est: Ille incubat Iovi, idest, dormit in Capitolio, ut responsa possit accipere. Servius, ad Verg. l. c.

Dormivasi per sognare anche nel tempio di Pasifae vicino a Sparta, siccome apparisce da un luogo di Cicerone.

Atque etiam qui praeerant Lacedaemoniis, non contenti vigilantibus curis, in Pasiphaes fano, quod est in agro propter urbem somniandi causa incubabant, quia vera quietis oracula ducebant. Cicero, De Divinat. Lib. I.

Si sa che i Pitagorici si astenevano dalle fave; non si sa però con egual certezza qual fosse la cagione di questa loro astinenza. Apollonio Discolo vuol che questa fosse la soverchia attività che hanno le fave a indisporre lo stomaco e ad impedire alla mente di ricevere sogni veritieri. «Per questa,» dic'egli,

Apollonius Dyscolus, Hist. Commentit. Cap. 46.

Dopo tanti preparativi e astinenze, venuti finalmente gli antichi alla grande operazione di dormire, e sognato che aveano nel sonno, come sognavano vegliando, se i sogni erano favorevoli se ne allegravano coi loro amici, ai quali ne faceano il racconto; se infausti, per impedir loro di avverarsi andavano a parteciparli al Sole o a qualche altra Divinità. «Soleano gli antichi,» dice lo scoliaste di Sofocle, «veduto che aveano un sogno infausto, alla mattina contarlo subito al Sole, affinchè questo, che è contrario alla notte, facesse che l'esito fosse opposto al sogno».

Scholiastes Sophoclis, ad Helectr.

Il pescatore Asfalione, avendo avuto un buon sogno, dice, presso Teocrito, al suo amico:

Theocritus, Idyll. 21, v. 29 seqq.

In un affare così interessante come quello dei sogni, convenia consultare i periti e prevalersi, per non errare, degli altrui lumi. Gli antichi compresero tutta l'importanza di questa verità, ma per una contraddizione un poco singolare, in luogo d'interrogare sacerdoti venerandi o aruspici canuti, s'indirizzarono a delle vecchie femmine che avean fama di streghe. Quae mea non decies somnia versat anus? dicea Properzio.

Propertius, Eleg. Lib. II, El. 2, v. 8.

Come i Tessali per magi, così i Telmissensi passavano per abili interpreti dei sogni. «Gl'Isauri e gli Arabi,» scrive Clemente Alessandrino,

Clemens Alexandrinus, Strom. Lib. I.

Divenuta questa meritevole di entrare nel numero delle scienze esatte, convenne pensare a noverarne i precetti, e, per facilitarne lo studio, a comporre su di essa dei Trattati metodici. Molti dotti si presentarono in folla per rendere questo importante servigio alla umanità. Astrampsico, Artemidoro, Sinesio, Achmet figlio di Seirim, Niceforo, scrissero sui sogni. Le loro opere si conservano con rispetto nelle nostre Biblioteche, senza che alcuno ardisca toccarle. Ma infelicemente si sono smarrite quelle di Alessandro Mindio,

Artemidorus, De Somn. Lib. I, Cap. 69, Lib. II, Cap. 8 et 71.

Convien dire però, per non defraudare alcuni pochi saggi dell'onore che loro è dovuto, che fra tanti sognanti vi fu chi vegliò, e vide assai chiaro per conoscere la follia dei suoi contemporanei. Virgilio dice che i Mani spediscono sulla terra dei sogni falsi:

Vergilius, AEneid. Lib. VI, v. 897.

Tibullo ancor egli ebbe poca fede ai sogni, come apparisce da quei distici:

Tibullus, Eleg. Lib. III, El. 4, v. 5 seqq.

Lucano canta di Pompeo:

Lucanus, Pharsal. Lib. VII, v. 7, seq.

Il compagno di Asfalione dice, presso Teocrito, a questo pescatore che avea veduto in sogno un pesce d'oro:

Theocritus, Idyll. 21, v. 64, seqq.

Epicuro, a dire di Tertulliano,

Tertullianus, De an. Cap. 46.

Se la superstizione avesse dei limiti, potrebbe far meraviglia che lo sternuto abbia riscossi dagli antichi omaggi ed applausi, abbia deciso del buon esito di qualche grande intrapresa, e sia stato in procinto di farne svanire qualche altra. Ma i nostri antenati, che aveano piegato il ginocchio avanti ad una statua provveduta, per parlare, di organi tolti in prestito da un accorto sacerdote; che aveano raccapricciato all'aspetto di un destro giocoliere accompagnato da uno spirito malvagio, che risiedea nelle sue mani e nelle sue macchine; che aveano credute le loro Divinità assistenti sempre al loro letto per ammonirli coi sogni e sollazzarli colle visioni; doveano esitare a riguardar lo sternuto, che risiede nel capo e commuove la sede del pensiero, come cosa soprannaturale e divina? Essi erano troppo pii per mancare del dovuto rispetto a una cosa sovrumana. «Lo sternuto è da noi riputato Dio,» diceva Aristotele.

Aristoteles, Problem. Sect. 33, quaest. 6.

Benchè mancasse di tempii, non mancò però lo sternuto di adorazioni. «Che il capo,» dice Ateneo,

Athenaeus, Deipnosophist. Lib. II.

Più antica forse del costume di salutar chi sternuta, fu la consuetudine di riguardar lo sternuto come un augurio. Di questa si trova chiaro indizio presso Omero. Penelope nell'Odissea dice ad Ulisse:

Homerus, Odyss. Lib. 17, v. 545, seqq.

D'ordinario lo sternuto prendeasi per presagio di fausto evento, come apparisce sì da questo luogo di Omero, sì da quello di Properzio:

Propertius, Eleg. Lib. II, El. 1, v. 33, seq.

Anche Teocrito fa sternutar gli Amori:

Theocritus, Idyll. 7, v. 96.

Una giovane, presso Aristeneto, avendo sternutato mentre scriveva, trae quindi argomento di sperar bene.

Aristaenetus, Epist. Amator. Lib. II, Ep. 5.

Agli augurii che traevansi dagli sternuti davasi in greco il nome di Σᾣᾣύμβολοι, o Ξᾣᾣύμβολοι, che è il medesimo. Lo attesta oltre Suida,

Suidas, in Lex., art. Σᾣᾣύμβολον.

E Macedonio dice in un Epigramma, che si ha nell'Antologia:

Gli augurii però tratti dallo sternuto erano, a dir di Plinio,

Ecce fulgurum monitus, oraculorum praescita, aruspicum praedicta, atque, etiam parva dictu in auguriis, sternutamenta, et offensiones pedum. Plinius, Hist. nat. Lib. II, Cap. 7.

seppure non si ha a por virgola dopo Amor, togliendola dopo sinistra, come vuole il P. Famiano Strada.

Strada, Prolusion. Academ. Lib. III, Praelect. 4.

Stimavansi di fausto augurio gli sternuti fatti dal mezzodì alla mezzanotte vegnente; d'infausto quelli che occorrea di fare dalla mezzanotte sino al seguente mezzogiorno: della quale opinione lasceremo render ragione ad Aristotele.

Aristoteles, Problem., Sect. 33, quaest. 11.

Allorchè voleano sternutare, volgeansi gli antichi verso il sole, perchè il calore di questo determinasse il capo allo sternuto, come vedesi in Aristotele.

Aristoteles, Problem., Sect. 33, quaest. 4 et 15.

V'avea però ancora tra gli antichi di quelli che in luogo di costernarsi o di rallegrarsi al loro o all'altrui sternutare, riprendevano acremente il volgo della sua superstizione, e si mostravano increduli verso la Divinità dello sternuto. Fra le tenebre più spesse ha sempre brillato qualche mente illuminata; il pregiudizio non ha mai trionfato della ragione di tutti i filosofi; nè la terra è stata mai un deserto universale di uomini. Il buon senso, che spesso è sembrato scomparire, non ha mai abbandonata del tutto la natura; qualche uomo grande ha fiorito in ogni secolo. Forse non v'ha avuto mai pregiudizio assolutamente universale. Un saggio, rigettando degli errori, non ha saputo schivarne alcuni, che altri saggi han rigettato soccombendo ad altri pregiudizi. «E che,» dice Cicerone, «dovremo noi dunque riguardare l'inciampar co' piedi, il rompersi di una correggia, lo sternutare, come altrettanti augurii?».

Cicero, De Divinat. Lib. II.

Celebre è il detto di Timoteo, generale ateniese, il quale, al riferir di Frontino, «essendo per combattere colla sua flotta contro quei di Corcira, disse al piloto della sua nave che avea cominciato a dare il segno alla flotta di rientrare nel porto, perchè uno dei marinai avea sternutato: ti meravigli tu dunque che fra molte migliaia di uomini ve n'abbia uno a cui prudano le nari?».

Classe dimicaturus adversus Corcyreos, gubernatori suo, qui proficiscenti iam classi signum receptui coeperat dare, quia ex regimibus quemdam sternutantem audierat; miraris, inquit, ex tot millibus unum perfrixisse? Frontinus, Stratagem. Lib. I, Cap. 12, num. 11.

Dai Cristiani della primitiva Chiesa la superstiziosa osservanza dello sternuto fu riguardata come affatto vana, e propria soltanto dei Gentili. Clemente Alessandrino, che dà alcuni avvertimenti sul modo di contenersi con urbanità nello sternutare, non giudicò neppure necessario di farne menzione, il che sarebbe stato assai naturale, se i Cristiani di quel tempo avessero riguardato lo sternuto come indizio dell'avvenire.

Clemens Alexandrinus, Paedagog. Lib. II, Cap. 7.

Tutto brilla nella natura all'istante del meriggio. L'agricoltore, che prende cibo e riposo; i buoi sdraiati e coperti d'insetti volanti, che, flagellandosi colle code per cacciarli, chinano di tratto in tratto il muso, sopra cui risplendono interrottamente spesse stille di sudore, e abboccano negligentemente e con pausa il cibo sparso innanzi ad essi; il gregge assetato, che col capo basso si affolla, e si rannicchia sotto l'ombra; la lucerta, che corre timida a rimbucarsi, strisciando rapidamente e per intervalli lungo una siepe; la cicala, che riempie l'aria di uno stridore continuo e monotono; la zanzara, che passa ronzando vicino all'orecchio; l'ape, che vola incerta, e si ferma su di un fiore, e parte, e torna al luogo donde è partita; tutto è bello, tutto è delicato e toccante.

In quel momento, dice Nonno,

Nonnus, Dionysiac. Lib. 29.

Chi crederebbe che quello del mezzogiorno fosse stato per gli antichi un tempo di terrore, se essi stessi non avessero avuto cura d'informarcene con precisione?

Fu sentimento antichissimo che gli Dei si lasciassero di tratto in tratto vedere dagli uomini. Nell'età d'oro, dice Catullo, quando la pietà e la virtù regnavano ancora sulla terra, soleano gli abitatori del cielo discendere spesso a visitarla:

Catullus, Carm. 64, vers. 385, seqq.

Gli Etiopi innocenti, ancora dopo spirata l'età dell'oro, erano onorati, a dir di Omero, dalla visita di Giove, che presso loro trattenevasi a banchettare cogli altri Dei per lo spazio di dodici giorni:

Homerus, Iliad. Lib. I, v. 423, seqq.

Alcinoo presso lo stesso poeta dice ad Ulisse:

Idem, Odyss. Lib. 7, v. 201, seqq.

Introdotto il delitto nella terra le apparizioni degli Dei, dice Catullo, cessarono quasi del tutto; essi ebbero a sdegno il farsi vedere da uomini macchiati di sangue, e il visitare chi empiamente profanava i loro altari, e disprezzava i loro comandi:

Catullus, Carm. 64, v. 398, seqq.

Ben tosto le apparizioni, in luogo di essere desiderate, furono temute. Gli antichi tremarono al solo immaginarsi di poter vedere un Essere di cui non conoscevano la figura, e del di cui potere aveano una spaventosa idea. Raccontavasi che Pane si era qualche volta fatto vedere agli agricoltori, i quali dopo la sua apparizione erano stati sorpresi da morte improvvisa. Dice Porfirio, presso Eusebio,

Porphyrius, ap. Euseb. Praep. Evang. Lib. V, Cap. 5.

Il tempo destinato al sonno, cioè quello della quiete e del silenzio, è stato sempre il più proprio a risvegliare le chimeriche idee di fantasmi e di visioni, che quasi ogni uomo ha succhiate col latte. Si tace, si è solo, si è nelle tenebre: ecco i timori panici in folla, ecco i palpiti, ecco i sudori angosciosi, l'orecchio in aria per spiare ogni romore, i sospetti, e talvolta ancora le visioni immaginarie. Se tutto ciò è proprio dei fanciulli, noi possiamo considerar come tali gli antichi volgari, allevati in una religione che dava peso ai loro errori, e autorizzava i loro spaventi. Soleasi un tempo dormire regolarmente nell'ora del meriggio dopo il pranzo. Questo costume può sembrare antichissimo, e commune anche agli Ebrei, se voglia credersi che esso venga indicato in quelle parole del Cantico:

Canticum Canticorum, Cap. I, v. 6.

Può dunque credersi che siffatta consuetudine fomentasse in qualche modo la persuasione in cui erano gli antichi, che gli Dei e i Geni comparissero in singolar modo, e atterrissero gli uomini nel tempo del meriggio. Dissi fomentasse, perchè questa opinione sembra avere un'origine remotissima, che monti quasi al tempo di Adamo. Poichè questi peccò, dice la Scrittura, udì la voce del Signore Iddio,

Geneseos, Cap. 3, v. 8.

Dice Teocrito che non è lecito ai pastori suonar la fistola nel tempo del meriggio, poichè Pane allora è stanco dalla caccia, e siede burbero e di cattivo umore:

Theocritus, Idyll. 1, v. 15, seqq.

Degni di osservazione sono quei versi di Lucano intorno a un bosco sacro di Marsiglia:

Lucanus, Pharsal. Lib. III, v. 422, seqq.

Temevano dunque gli antichi le visioni nel mezzogiorno, non altrimenti che nella notte, ciò che apparisce ancora da quel luogo di Stazio:

Statius, Thebaid. Lib. IV.

Anche le ombre dei morti riputavansi comparire e andar vagando sul mezzogiorno, come vedesi sì nei citati versi di Stazio, sì presso Filostrato, il qual narra che i pastori non ardivano nel mezzogiorno avvicinarsi a Pallene, ossia Flegra, dove giacevano le ossa dei giganti, per timore degli spettri che apparivano in quel luogo facendo uno strepito spaventevole.

Philostratus, Heroic. Cap. 3.

Quanto agli Dei, dice Porfirio che nell'ora del mezzodì essi vanno passeggiando a diporto μεσημβριάζοντες, cioè, meridiantes: ovvero, come taluno ha creduto, che essi s'incamminano allora ai tempii per dormire.

Porphyrius, De antro nympharum.

Ovidio similmente dice che Diana, quando fu veduta da Atteone, si lavava nell'ora del mezzogiorno:

Ovidius, Metamorph. Lib. III.

Cirene, madre di Aristeo, promette, presso Virgilio, al suo figliuolo di condurlo sul meriggio all'antro di Proteo, che solea dormire in quel tempo:

Vergilius, Georg. Lib. V, v. 401, seqq.

Illustrando questo luogo, scrive Servio: «Medios cum sol accenderit aestus, perchè i Numi d'ordinario compariscono in quell'ora»:

«Medios cum sol accenderit aestus»; Fere enim Numina tum videntur. Servius, ad Vergil. l. c. vers. 401.

È dunque evidente che gli antichi aveano del tempo del meriggio una grande idea, e lo riguardavano come sacro e terribile. Noi abbiamo a rallegrarci che di un pregiudizio una volta sì commune, e di cui si trovano vestigi nei libri più antichi, rimanga ora appena la rimembranza, essendo esso totalmente cancellato dalla mente dei popoli. Ciò non sembrerà assai ordinario a chi conosce quale influenza eserciti tuttora l'antichità sopra i costumi e gli errori del volgo. Si deridono ora i pregiudizi che si aveano anticamente intorno allo sternuto, ma la consuetudine di salutar chi sternuta sussiste anche al presente, e sussisterà sempre nelle nazioni civilizzate.

Ombre, larve, spettri, fantasmi, visioni, ecco gli oggetti terribili che faceano tremare i poveri antichi, e che, convien pur dirlo, ispirano ancora a noi dello spavento. Se i pregiudizi sogliono cedere al tempo, questo, pochissimo ha perduto del suo vigore: esso può dirsi il pregiudizio dei secoli. Come è d'uopo ripetere dalla educazione la maggior parte degli errori popolari universali, quella dei fanciulli su questo punto è veramente malvagia, e ben lontana dal corrispondere al presente stato di civilizzazione. Muove la bile del filosofo il vedere con quanta cura s'istruisca un fanciullo intorno alle favole più terribili, e alle chimere più atte a fare impressione sulla sua mente. Egli sa appena balbettare e segnarsi la fronte ed il petto per mostrare di essere nato nella vera religione, che la storia dei folletti e delle apparizioni ha già occupato il suo luogo nel di lui intelletto pauroso e stupefatto. Alquanto inquieto, perchè vivace, egli era forse molesto ad una allevatrice impaziente, solita a confondere il brio colla insolenza e a chiamar bontà la dabbenaggine. La novella degli spiriti fu lo specifico sicuro per liberarla dalla importunità del fanciullo. Eccolo infatti divenuto attonito e timoroso; riguardare l'avvicinarsi della notte come un supplizio, i luoghi tenebrosi come caverne spaventevoli; palpitare nel letto angosciosamente; sudar freddo; raccogliersi pauroso sotto le lenzuola; cercar di parlare, e nel trovarsi solo inorridire da capo a piedi. L'allevatrice ha perfettamente ottenuto il suo intento. Il fanciullo durante il giorno non dimentica i suoi terrori notturni: basta minacciarlo di porlo in fondo ad un luogo oscuro, o di darlo in preda a qualche mostro per renderlo ubbidiente e sottomesso a qualunque comando. Qual barbarie! Le nutrici, o balie, che si servono di questi infami mezzi per tenere in freno i loro allievi, cospirano contro il bene della società, e si fanno ree di una specie di omicidio presso il genere umano. Esse tolgono ai fanciulli il coraggio, che è una delle doti più proprie a render meno infelice che sia possibile la vita dell'uomo. Quanti mali immaginari che il coraggio fa scomparire! Quanti mali reali, ma piccoli, che il coraggio disprezza e rende quasi insensibili! Quanti mali gravi, che il coraggio alleggerisce meravigliosamente, e che senza questo valido ostacolo farebbono soccombere lo sventurato sotto il loro peso! La sola esperienza può far conoscere pienamente di qual vantaggio sia questa inestimabile qualità, e di qual danno sia l'esserne privo. L'uomo timoroso è veramente infelice: ogni piccolo rischio lo pone in agitazione; ogni sventura lo abbatte; ogni pericolo reale lo rende incapace di riflessione. Coloro perciò che in luogo d'ispirar coraggio ai loro allievi, hanno cercato di toglierglielo, sono colpevoli di aver contribuito grandemente a render miserabile la loro vita. «Quando mai, o vecchi, finirete,» diceva Luciano in uno dei suoi Dialoghi,

Lucianus, in Philopseude.

È facile immaginarsi che i nostri avi, i quali vivendo in un tempo in cui le scienze erano bambine, erano bambini ancor essi, non siano stati assai forti di animo per disprezzare le Storie degli spiriti e delle ombre. In luogo delle nostre befane e degli altri nostri spauracchi, essi avevano le loro Lamie, i loro Lemuri, i loro Fauni, i loro Satiri, i loro Silvani. La notte principalmente, secondo la loro opinione, era il tempo in cui questi spiriti indiscreti prendeano piacere di comparire sulla terra turbando il riposo dei viventi. Allora, dice Stazio, Superis terrena placent. Le ombre dei morti sceglievano il tempo della notte per uscire dai loro sepolcri. Tale era almeno la opinione universale, benchè Ovidio si mostri alquanto incredulo verso questa terribile verità:

Ovidius, Fast. Lib. II, v. 551 seqq.; v. 565, seqq.

Virgilio la conferma, facendo dire all'ombra di Anchise apparsa di notte ad Enea che ella deve partire perchè il sole già spuntato la tormenta:

Vergilius, Aeneid. Lib. V, v. 738, seq.

Properzio dice che la notte pone le ombre in libertà di andar vagando, e la luce fa che esse ritornino alle loro sedi:

Propertius, Eleg. Lib. IV, El. 7, v. 89, seqq.

Perciò Orazio chiamò notturni i Lemuri, i quali altro non erano che le anime dei defonti:

Horatius, Epist. Lib. II, Ep. 2, v. 208 seq.

Ovidio fa derivare la voce Lemures dal nome Remo:

Ovidius, Fast. Lib. V.

Persio fa menzione dei Lemuri in quei versi:

Persius, Sat. 5, v. 185, seqq.

Apuleio prega gli Dei che atterriscano il suo avversario Emiliano cogli spauracchi notturni d'ogni sorta, e scatenino contro di lui tutte le ombre dei morti, tutti i Lemuri, tutti i Mani, tutte le larve dell'inferno.

At tibi, Aemiliane, pro isto mendacio, aut Deus iste superum, et inferum commeator, utrorumque Deorum malam gratiam, semperque obvias species mortuorum, quicquid umbrarum est usquam, quicquid lemurum, quicquid manium, quicquid larvarum oculis tuis oggerat omnia noctium occursacula, bustorum formidamina, omnia sepulchrorum terriculamenta. Apuleius, Apolog. Orat. I.

Altro oggetto dei terrori degli antichi erano le Lamie, o Striges. Della loro natura non siamo bene istruiti, perchè gli antichi non hanno avuto il coraggio di darcene piena contezza. Altri vuol che fossero pesci, altri uccelli, altri maghe, altri animali di strana specie. Tutto incerto, perchè nessuna fino ad ora se n'è veduta. Sappiamo però che di esse si aveva paura sin dal tempo di Lucilio, di cui questi versi serbocci Lattanzio:

Lucilius, ap. Lactant. Divin. Instit. Lib. I. Cap. 22.

Anche Plauto, se crediamo al Meursio,

Meursius, Exercitat. critic. Par. 1 ad Plaut. Truculent. Cap. 2.

Leggevasi presso Plauto Laviniae hic sunt ; ma il Meursio sulla fede di un vecchio Codice vuol che si legga: Lamiae haec sunt . Accusavansi le Lamie di succhiare il sangue dei fanciulli, di averne piena la gola, e perfino di mangiarli vivi. Neu pransae Lamiae vivum puerum extrahat alvo : disse Orazio del Tragico.

Horatius, Art. Poet. v. 340.

Ecco una bestia molto simile a quei mostri, ai quali si minaccia ora i fanciulli di darli in preda. Questa era veramente assai perniciosa, perchè univa alla malvagità l'artificio, e vezzeggiava i fanciulli per divorarli poi commodamente. Perciò scrisse Sereno Sammonico:

Serenus Sammonicus, De Medicina, Cap. 60, v. 1044, seqq.

S. Isidoro dice perfino che la Strige riputavasi porgere il latte ai bambini. «La Strige,» scrive egli, «è un uccello notturno, che ha tratto il nome dal suono della sua voce, la quale non è che uno stridore. Di essa dice Lucano:

Lucanus, Pharsal. Lib. VI, v. 689.

dice Ovidio di Medea:

Ovidius, Metamorph. Lib. VII.

Dice Strabone che v'ha due sorte di favole, altre che allettano i fanciulli, altre che li atterriscono. Tra quelle che li atterriscono sono, dic'egli,

Strabo, Geograph. Lib. I.

Era cosa indegna che le ombre dei morti, o alcuni uccelli affamati turbassero di notte il riposo commune, ma che gli stessi Dei, in luogo di provvedere alla quiete dei mortali commessi alla loro cura, passeggiassero di notte e prendessero sollazzo in ispaventar chi dormiva e in molestare chi camminava per le strade, era in verità grande scandalo. Ecate metteva urli e schiamazzava per le strade in un modo infernale. Nocturnisque Hecate triviis ululata per urbes , dicea Didone presso Virgilio:

Vergilius, Aeneid. Lib. V, v. 609.

La cagione per cui ad Ecate, o Proserpina, si attribuiva la proprietà di urlare nella notte, era questa, secondo Servio: «Cerere,» dic'egli, «cercando per tutto il mondo con accese faci Proserpina rapita dal padre Dite, la chiamava ad alta voce nei trivii o nei quadrivii. Perlochè nelle sue feste in certi giorni determinati le matrone urlano per i quadrivii, come si usa di fare nelle feste d'Iside».

Proserpinam raptam a Dite patre cum Ceres cum incensis faculis per orbem terrarum requireret, per trivia eam, vel quadrivia vocabat clamoribus. Unde permansit in eius sacris, ut certis diebus per compita a matronibus exerceatur ululatus, sicut in Isidis sacris. Servius, ad Verg. Aeneid. Lib. 4, v. 609.

Volendo dopo cena tornare a casa, prendeano gli antichi dalla mensa un tozzo di pane, al quale davasi il nome di apomagdalia, e lo recavano seco per preservarsi dai terrori notturni, che poteano sorprenderli nella strada. «Ciascuno,» dice Ateneo, «portava seco l'apomagdalia a causa dei terrori notturni, che avean luogo nei trivii».

Athenaeus, Deipnosoph. Lib. IV.

I Satiri in singolar modo, i Fauni, le Ninfe scherzose, erano oltre a ogni credere insolenti in tempo di notte, checchè ne dica Lucrezio:

Lucretius, De Rerum nat. Lib. IV.

Marziale dice, parlando di un platano:

Martialis, Epigram. Lib. 9, Epig. 61, v. 11, seqq.

Pomponio Mela, descrivendo certo luogo dell'Affrica, dice che v'ha quivi una vasta solitudine, in cui non si vede abitazione nè vestigio di uomo, che di notte però vi si veggono dei fuochi, e vi compaiono di lontano come degli accampamenti; vi si odono suoni di cembali, di timpani e di trombe, che hanno uno squillo più strepitoso di quello delle nostre.

Panum, Satyrorumque hinc opinio causae fidem cepit, quod cum in his nihil culti sit, nullae habitantium sedes, nulla vestigia, solitudo in diem vasta, et silentium vastius; nocte crebri ignes micant, et veluti castra late iacentia ostenduntur; crepant cymbala et tympana, adiunturque tibiae sonantes maius humanis. Pomponius Mela, De situ Orbis, Lib. 3, Cap. 4.

Alle puerpere si assegnavano tre Dei custodi, i quali impedivano che il Dio Silvano entrasse di notte nelle loro abitazioni, e le molestasse. Si faceano passeggiare di notte avanti la porta della casa tre uomini destinati a rappresentare i tre Dei, uno dei quali si chiamava Intercidona, l'altro Pilunno, il terzo Deverra. L'insolente Silvano, veduti gli uomini custodi, e tre segni fatti sul limitare, si asteneva prudentemente dall'entrar nella casa, ed era ben naturale che egli solo non osasse cimentarsi con tre Dei, o anche con tre uomini.

Mulieri fetae, post partum, tres Deos custodes (Varro) commemorat adhiberi, ne Silvanus deus per noctem ingrediatur, et vexet eorumque custodum significandorum causa tres homines noctu circumire limina domus, et primo limen securi ferire, postea pilo, tertio deverrere scopis; ut his datis culturae signis, deus Silvanus prohibeatur intrare;... ab his autem tribus rebus tres nuncupatos Deos, Intercidonam a securis intercisione. Pilumnum a pilo, Deverram a scopis; quibus Diis custodibus contra vim dei Silvani feta conservaretur. S. Augustinus, De Civ. Dei, Lib. 6, Cap. 11.

Così paurosi come erano essi stessi, e così carichi di superstizioni e di follie, non arrossivano gli antichi di atterrir per giuoco i fanciulli con racconti orribili o con figure spaventose. La favola della Lamia o della Strige era sempre in bocca delle balie di quei tempi. Quando i fanciulli stentavano a prender sonno, esse li trattenevano colle novelle delle torri della Lamia e dei pettini del Sole, come vedesi in Tertulliano.

Iam si et totam fabulam initietur, nonne tale aliquid dabitur te [in infantia] inter somni difficultates a nutricula audisse Lamiae turres, et pertines solis? Tertullianus, Adversus Valentinian. Cap. 3.

Ausonio esortava il suo nepote a non aver timore verso il tempo del mattino:

Ausonius, Ad nepot. Protreptic. v. 26, seqq.

Forse egli intendea dire al suo nepote che non si turbasse in quell'ora, nel pensare di dover fra poco andare alla scuola, ma certo della Strige dice altrove egli stesso che ne aveano contezza anche i fanciulli:

Idem, De quibusdam fabulis, v. 7.

Si minacciava pure ai bambini di farli divorare da qualche mostro, o da qualche fiera. Nella prima favola di Aviano si legge quel distico:

Avianus, Fab. I, v. 1, seq.

Non sembra egli di ravvisare nei costumi degli antichi il ritratto dei nostri? Qual dolore per il saggio di vedere che sì antichi sono gli abusi, e che il tempo, che fa tanti danni alla società distruggendo ciò che potrebbe esserle utile, non le ha nemmeno reso il servigio di annientare ciò che è nocivo!

Gli errori popolari degli antichi, che ci hanno occupati fino a questo punto, possono dirsi metafisici. Essi riguardano l'Essere supremo, gli spiriti subalterni, la pretesa scienza del futuro, degli augurii, dei sogni. Noi passiamo ora a dei pregiudizi, che potremo chiamar fisici, perchè essi riguardano la natura.

Il Sig. Biot parlando nel dì 6 di gennaio dell'anno 1811 ai membri della classe fisica e matematica dell'Istituto di Francia, sopra l'influenza delle scienze sui pregiudizi popolari, si è congratulato colla umanità dei progressi che lo spirito del volgo ha fatti dopo qualche tempo, profittando, a suo giudizio, del non interrotto crescere e invigorire delle scienze, e cedendo alla ragione una parte dei suoi antichissimi errori. Egli si è rallegrato di vedere le scienze rigogliose e floride far delle conquiste che possono sperarsi stabili sopra l'antico patrimonio dell'ignoranza, e spargere i suoi influssi fin sotto al focolare dell'agricoltore canuto, che tremava una volta all'apparire di una cometa, all'oscurarsi dell'astro del giorno, o della face della notte, e all'eseguirsi qualche curiosa operazione da un furbo che si spacciava per mago. Ed oh quanti bei prognostici ha egli avventurati sulla non lontana rigenerazione degl'intelletti volgari, sul cangiamento delle opinioni del popolo, sull'annientamento degl'idoli e dei fantasmi, che lo hanno occupato per tanto tempo! Duolmi assai di aver letto poco dopo il discorso del filantropo Sig. Biot altro piccolo scritto, ove trovai raccolta ed esposta scherzosamente parte delle infinite superstizioni, che tengono tuttora robustamente incatenate le menti del volgo; duolmi di conoscerne un'altra parte non meno considerabile nè meno ridicola, o piuttosto non meno deplorabile; duolmi di sapere che tutto ciò che lessi, e tutto ciò che udii, non equivale alla somma presso che incalcolabile delle stravaganti idee popolari; duolmi di veder tollerata e propagata sempre più la costumanza di render gli almanacchi l'alimento annuale dei pregiudizi e il baluardo in qualche modo dell'errore, onde nel secolo illuminato acquista maggior credito, e fa maggior guadagno chi sa meglio ingannare con predizioni e con frodi; dorrebbemi finalmente senza misura di dover predire che la parte più grande del genere umano sarà sempre appresso a poco la medesima, sempre schiava della prevenzione, sempre intrattabile al saggio, sempre indurita nell'errore, sempre quasi del tutto insensibile al progresso delle scienze, sempre cieca, sempre in opposizione col buon senso. Lasciamo che altri faccia questi vaticini dolorosi, e rivolgiamoci agli antichi, ai quali dobbiamo una gran parte degli errori che c'inondano.

Di tutte le scienze la fisica, come è naturale, fu tra gli antichi la meno conosciuta, benchè forse la più coltivata. Fra le tenebre che la circondavano, i filosofi affollati davano del capo nel muro, o si urtavano fra loro, e creavano una infinità di errori che altri errori sopravvenivano a distruggere, per lasciare ben presto il luogo ad altri abbagli. In questa situazione di cose l'influenza della classe meno rozza sopra i pregiudizi del popolo era nulla, o non facea che aumentarne il numero. La moltiplicità dei sistemi contribuiva in singolar modo a far che cotesta influenza non avesse luogo. Nei tempi più vicini al nostro un sol sistema ha tenuta d'ordinario riunita la universalità dei dotti. Aristotele, Descartes, Newton, Lavoisier hanno regnato alla loro volta ciascuno universalmente. Quando tutta la classe illuminata unanimemente marcia sotto gli stessi stendardi, la forza unita di un esempio generale può influire qualche poco sopra le menti del volgo. Ma quando le opinioni, non già momentaneamente, ma sempre, e senza speranza di conciliazione, erano divise, quando Talete, Aristotele, Zenone, Epicuro regnavano quasi nello stesso tempo sopra un piccolo numero di seguaci, quale influenza poteano esercitare delle forze piccole e separate sopra la gran massa del volgo, ovvero, perchè dovea questo lasciarsi persuadere piuttosto da Aristotele che da Platone, piuttosto da Zenone che da Epicuro? Se a ciò si aggiunga la sproporzione immensa che passava tra il numero dei filosofi e quello della classe ignorante, perchè in un tempo in cui si mancava della stampa e di tanti altri mezzi di facilitazione e d'incoraggiamento per le scienze pochissimi si applicavano allo studio, si vedrà che tra il sapere ed il volgo non potea quasi avervi veruna relazione. Quindi ciò che forma l'oggetto della fisica, siccome anche ciò che appartiene alle altre scienze, era intieramente abbandonato alla discrezione del popolo, senza che questo potesse sperare di ricever soccorso dai filosofi. Ora immaginiamoci come le scienze fossero ben trattate dalla plebaglia.

L'astronomia fra le altre dovè incontrare una sorte non molto favorevole. Non v'ha scienza fisica, che sia come essa opposta ai sentimenti che ogni uomo ha concepiti nella sua infanzia. Una persona del volgo crederà facilmente che tra la calamita ed il ferro, tra la terra ed un sasso v'abbia certa forza di simpatia, che li spinga ad avvicinarsi l'uno all'altra; ma non si persuaderà giammai che i pozzi rivolti colla bocca allo ingiù non perdano per ciò una stilla della loro acqua; che la terra su cui essa posa, e di cui teme tanto le più piccole scosse, si muova tuttogiorno più velocemente di una palla da cannone; che le stelle, che sembrangli altrettanti punti, siano in effetto milioni di volte più grandi del globo che essa abita. Tutto ciò, che è esattamente vero, sembra affatto assurdo al popolo. Quindi errori e pregiudizi senza numero, che si affollano, si moltiplicano, e sono assolutamente ereditari, perchè si giudica ancora, ed è infatti, sotto qualche riguardo, poco necessario l'istruire il popolo sopra queste materie.

Il sole fu il primo oggetto che attirò a sè gli occhi dell'uomo rivolti verso il cielo. Adamo innocente non tardò ad avvedersi che quest'astro non era che la base del trono di un Essere superiore: penitente, non dimenticò la verità che avea appresa nello stato della sua innocenza; ma la dimenticarono ben presto i suoi figli. Il sole era bello, era benefico, la sua luce era di una sorprendente vaghezza, la sua attività era mirabile: ciò bastava perchè i popoli lo stimassero degno di culto. Ogni nazione ha avuto i suoi Dei particolari: ma il sole è stato il Dio dell'universo. Van–Dale,

Van–Dale, De Orig. et Progr. Idololatr. Diss. I.

Ora Ausonio confonde Bacco con molti degli antichi Numi, in quell'epigramma in cui fa dire a Bacco stesso:

Ausonius, Epigr. 30.

L'autore di alcuni versi in lode del sole pubblicati dal Pithou nella raccolta di poesie latine dice di quest'astro:

Era sacro al sole il dito annulare della mano destra, a dire di Melampo,

Melampus, Divinat. de palpit.

Quando si volle pronunziar qualche cosa intorno alla natura o agli effetti del sole, il numero degli errori oltrepassò di molto quello delle parole. Accorsero i filosofi in aiuto del popolo, ma Anassagora fece del sole un ferro infocato,

Diogenes Laertius, in Vita Anaxagorae, Lib. 2, segm. 8 et 12. Iosephus, Contra Apion. Lib. 2. Galenus, Hist. Philos. Origenes, Contra Cels. Lib. 5. Achilles Tatius, Isag. ad Arati Phaenom. Cap. 11 et 19. Olympiodorus, Commentar. in Aristotel. Metereolog. Lect. II. Suidas, in Lex. art. Ἀναξαγόρας et Μᾣᾣύδρος. Cedrenus, in Historiarum Compendio.

Tutti sanno che, secondo la volgare opinione degli antichi, il sole al suo tramontare, anelante per il caldo, andava a rinfrescarsi nell'acqua del mare. Ciò forse intese dire l'autor dei versi in lode del sole, pubblicati, come dissi poco sopra, dal Pithou, allorchè scrisse: Sol, cui merenti servit maris unda teporem. Diè alla luce lo Scaligero quei versi di Vomano sul nascer del sole:

e quelli di Giuliano:

Così pure quelli di Eustenio:

Orfeo disse similmente:

Orpheus, Argonaut.

Così, Ennodio:

Ennodius, Panegyr. Theoderici.

Mimnermo pone il letto del sole nella Colchide, anzi espressamente nella città di Eete. A sì chiari indizi era facile il rinvenirlo, e infatti alcuni Barbari lo ritrovarono; non però nella Colchide, onde convien dire che Mimnermo abbia preso abbaglio. «Mi mostravano quei Barbari,» dice Pitea Marsigliese presso Gemino,

Pytheas, ap. Gemin. Element. Astronom. Cap. 5.

Non sapendo dove far passare la notte al sole, e nemmen sospettando che egli potesse far parte dei suoi favori a terre e popoli inferiori ad essi, gli antichi doveano pensare a qualche espediente. I poeti e quei Barbari che furon visitati da Pitea lo provvidero di letto, onde passasse commodamente il tempo del commune riposo. Altri giudicarono che il sole alla sera tuffatosi nel mare, si estingueva, e che alla mattina una quantità di particelle ignee si riuniva per formare un nuovo sole. Questa opinione fu applaudita, e divenne in parte quella del volgo. «Il sorgere e il tramontare del sole, della luna, e de' rimanenti astri può accadere,» dice Epicuro presso il Laerzio,

Epicurus, ap. Diogen. Laert. in Vita Epicuri, Lib. X, segm. 91.

Convien confessare che la cosa non potea esser meglio dimostrata. «Gli Epicurei,» scrive Servio, «dicono che il sole non si reca ad illuminare un altro emisfero, ma che dalla parte dell'Oriente si raccolgono insieme delle scintille, le quali quotidianamente formano il globo del sole». Di cotesta opinione di Epicuro parla a lungo Cleomede.

Cleomedes, Considerat. Cyclic. meteor. Lib. II, Cap. 1.

Così ciò che noi diremmo ora per giuoco ai fanciulli, fu creduto volgarmente e tenuto per fermo dagli antichi.

Gli errori volgari degli antichi intorno agli Dei, alla divinazione, agli spiriti sono errori seri e deplorabili, perchè loro cagionavano danni reali e gravissimi. Quelli che riguardano la fisica, e che eran loro di poco nocumento, sono del tutto curiosi e ridicoli, e noi possiamo sollazzarci con essi senza rimorso a spese dei nostri illustri antenati.

Lo spettacolo di un cielo stellato colpisce ogni uomo riflessivo. Esso avrà forse sorpresi e gettati in una dolce estasi i primi uomini. Ma il popolo non è capace di sentimenti delicati, nè questi possono in lui durare assai a lungo, quando l'oggetto che li risveglia è affatto ordinario nella natura. Ben presto cessò la meraviglia, e diè luogo alla curiosità, alla madre del sapere e degli errori. Quello dovea necessariamente esser preceduto da questi.

Fu un nulla per gli antichi, dopo aver divinizzati gli astri, il supporre che qualcuno tra essi precipitasse talvolta dal cielo, con pericolo evidente di rompersi il collo. Astra cadunt: disse Stazio: e Lucano:

Lucanus, Pharsal. Lib. I.

e Teocrito: Come quando dal ciel cadde una stella. Ovidio dubitò se gli astri cadessero veramente, o soltanto in apparenza:

Ovidius, Metamorph. Lib. 2.

Virgilio però asserì, che essi cadevano in effetto precipitosamente al soffiar del vento:

Vergilius, Georg. Lib. I, v. 365, seqq.

Ma qui egli segue la opinione del volgo, secondo Servio, il quale nega che le stelle possano cadere.

Sequitur vulgi opinionem, non enim omnia prudenter a poeta dicenda sunt. Quod autem videmus e coelo stellas quasi labi, ἀgr;όῤῥιαι sunt ignis aetherii, quae fiunt cum vehementior ventus altiora conscenderit, et trahere exinde aliquas particulas coeperit, quae simulant casum stellarum. Nam stellae cadere non possunt, quarum natura est ut stent semper, unde et stellae vocantur. Sane sciendum est ab illa parte ventum flaturum, in quam ille ignis ceciderit. Servius, ad Vergil. l. c. v. 366.

Men felice sorte toccò a quella sentenza antichissima, che il sole, la luna, le stelle, tutti in somma i corpi celesti si cibino quotidianamente, o si dissetino. La proposizione è veramente molto ardita, ma essa fa onore al coraggio di chi l'ha immaginata. Bisognava però determinare da qual luogo traggano cotesti corpi gli alimenti che loro sono necessari. Chi mai avrà potuto fornire alla enorme spesa che si richiedeva per provvedere di vettovaglie quegl'immensi globi, i quali correndo tutto il giorno indefessamente, e trafelando per il caldo, doveano sicuramente essere di buon appetito? Non si esitò molto sopra a questo punto, e la terra fu incaricata di somministrare tutto il necessario per il mantenimento degli astri. Il loro numero eccedente, la loro smisurata corporatura, la totale insufficienza delle piccole risorse che avea la terra, le quali sarebbono state in un momento ingoiate dalla minima fra le stelle, non furono valutate in modo alcuno, e la terra dovè sottoporsi al peso che le era stato addossato. Il mare principalmente risentì i funesti effetti di questa fatale necessità, perchè le sue acque erano state destinate ad alimentare il sole, il quale, essendo più vicino, esigeva con violenza, e senza risparmio. Disse Anacreonte:

Anacreon, Od. 19, v. 1, seqq.

E Lucrezio:

Lucretius, De Rerum Nat. Lib. I.

Altra volta disse lo stesso poeta:

Idem, l. c. Lib. V.

La medesima opinione sembra avere avuta in mente Virgilio, allorchè da Enea fe' dire a Didone:

Vergilius, Aeneid. Lib. I, v. 608, seq.

In cambio di polus, altri legge palus: e Servio, commentando questo luogo, dice esser dottrina dei Fisici «che le stelle, cioè i fuochi celesti, sieno alimentate dalle acque marine». Lucano si spiega sopra questo soggetto assai chiaramente:

Lucanus, Pharsal. Lib. 9, v. 311, seqq.

Ecco in quale stato fu ridotto qualche mare dall'esorbitante dispendio a cui dovè assoggettarsi per alimentare il sole. Altrove dice lo stesso Lucano:

Lucanus, l. c. Lib. I, v. 415, seqq.

ed altra volta:

Lucanus, l. c. Lib. 10, v. 255, seqq.

Non è meraviglia che Lucano stoico scrivesse in tal guisa, poichè opinione favorita dagli Stoici fu appunto che gli astri si cibassero dei vapori sollevatisi dal nostro globo. Tengono essi, dice Diogene Laerzio,

Diogenes Laertius, in Vita Zenonis Cittiei. Lib. VII, seg. 145.

Secondo Cornificio citato da Macrobio, Omero colla sua finzione di Giove che si era portato all'Oceano per visitare gli Etiopi, presso i quali dovea trattenersi banchettando sino al dodicesimo giorno, volle indicare il sole, il quale banchetta colle vivande somministrategli dall'Oceano.

Iovis appellatione solem intelligi Cornificius scribit, cui unda Oceani velut dapes ministrat. Ideo enim, sicut et Posidonius, et Cleanthes affirmant, solis meatus a plaga, quae usta dicitur, non recedit, quia sub ipsa currit Oceanus, qui terram ambit ac dividit. Omnium autem Physicorum assertione constat, calorem humore nutriri. Nam quod ait: Θεοὶ δ' ἅμα gr;άντες ἕgr;οντο, sidera intelliguntur, quae cum eo ad occasus ortusque quotidie impetu coeli feruntur, eademque aluntur humore; Θεοᾣᾣύςenim ducunt sidera, et stellas ἀgr;ὸ τοῦ θέειν, idest τρέχειν, quod semper in cursu sint, ἢ ἀgr;ὸ τοῦ θεωρεῖσθαι. Macrobius, Saturnal. Lib. I, Cap. 23.

V'ebbe anche tra i Padri chi tenne per vera la fame del sole e degli astri. S. Ambrogio

Frequenter et solem videmus madidum, atque rorantem. In quo evidens dat indicium, quod alimentum sibi aquarum et temperiem sui sumpserit. S. Ambrosius, in Hexaemer. Lib. II, Cap. 3.

Beda dice che l'acqua credevasi servire di alimento al sole, ma non adotta formalmente questa sentenza.

Beda, De Natura Rerum, Cap. 19.

Nel tempo del plenilunio, o della luna crescente, questa riputavasi abbondantemente provveduta di umori e di rinfreschi. Però Apuleio chiama udam la luce che essa sparge in quel tempo.

Ista luce foeminea collustrans cuncta moena, et udis ignibus nutriens laeta semina. Apuleius, Metamorph. sive De As. aur. Lib. 11.

Era ben naturale che gli astri si riputassero bisognosi di cibo e di bevanda, dacchè essi in realtà altro non sono che terribili animali, i quali si muovono di loro posta, e camminano con le loro gambe. Tutta l'antichità perfettamente unanime e concorde ce ne assicura: e chi saprebbe resistere al peso enorme di tanta autorità? A questa si aggiunge la esperienza, poichè Menippo sentì chiamarsi con voce donnesca dalla luna e ne udì varie lagnanze intorno alla soverchia curiosità dei filosofi che non le lasciavano un'ora di libertà e indagavano insolentemente tutti i fatti suoi. Converrebbe esser bene indiscreto per negar fede a un uomo di onore come Menippo, che ci racconta questa sua avventura.

Menippus, ap. Lucian. in Icaromenip. sive Hyperneph.

e Scipione Affricano dice, presso Marco Tullio, che le stelle sono animate da menti divine.

Homines enim sunt hac lege generati, qui tuerentur illud globum, quem in hoc templo medium vides, quae terra dicitur: hisque animus datus est ex illis sempiternis ignibus, quae sidera, et stellas vocatis, quae globosae, et rotundae, divinis animatae mentibus, circulos suos orbesque conficiunt celeritate mirabili. Cicero, Somn. Scipionis, num. III.

Che i Gentili abbiano riguardati gli astri come forniti d'intendimento, non è meraviglioso, poichè cotesto errore è del tutto conforme al loro carattere. L'opinione degli astri animati è una conseguenza naturale, o piuttosto è il fondamento dell'astrolatria. Ma che gli Ebrei, cultori del vero Dio, che i Cristiani, che i Padri dei primi secoli siano caduti nell'errore medesimo, può sembrare alquanto singolare. V'ha qualche luogo nella Scrittura, che in apparenza favorisce questa opinione. Tale, a cagion di esempio, è quello dei Salmi intorno al sole:

Psalmus, 18, v. 6.

«Gli astri,» dice Filone Ebreo,

Philo Hebraeus, De mundi opificio.

Fra i Padri, Clemente Alessandrino scrisse

Clemens Alexandrinus, Eclog. ex Scriptur. Prophetic. par. LV.

Scrivendo l'Apologia di Origene, S. Pamfilo martire aiutato da Eusebio parla della opinione che ammette l'anima degli astri, e dice che i Cristiani del suo tempo erano divisi di sentimento intorno ad essa, sostenendola altri, altri rigettandola, senza che potesse dirsi eretico chi l'avesse abbracciata.

De luminaribus coeli diversa singuli, etiam ipsi, qui sunt in Ecclesiis sentiunt; aliis quidem opinantibus esse animantia, et rationabilium animantium; aliis vero putantibus quod irrationabilia sint, imo vero quod non solum anima, sed et omni sensu penitus careant, et sola sine spiritu, ac sensu sint corpora. Nemo tamen merito alterum eorum, qui haec ita diverse sentiunt, haereticum dixerit, propterea quod non aperte de his traditum est in apostolica praedicatione. S. Pamphilus, Apolog. pro Origene. Cap. 9.

Certo la maggior parte dei Padri ha rigettato questo errore. Il Petau cita Eusebio,

Eusebius, Praep. Evang. Lib. 7, Cap. 3.

Anche tra i Gentili v'ebbe qualche filosofo, che ricusò di sottomettersi all'errore universale, e di riconoscer le stelle per fornite d'intendimento. Tali furono Anassagora, Democrito, Epicuro. «Che gli astri siano animati,» dice Achille Tazio, «si negò da Anassagora, da Democrito e da Epicuro nella Epitome indirizzata ad Erodoto».

Achilles Tatius, Isag. in Arati Phaenom. Cap. 13.

L'uomo avea tratto argomento di temere da tutte le cose. La Divinità non era grande per lui, se non in quanto gl'ispirava del timore. Incerto e pauroso egli si era precipitato al piede delle piante, cui la sua mano avea procacciato il nascere; e avea paventato nel mordere il prodotto di alcuna di esse di stiacciare co' denti un qualche Dio: Porrum et cepe nefas violare et frangere morsu .

Iuvenalis, Sat. 15, v. 9.

dice Orazio.

Horatius, Carm. Lib. 2, Od. 17, v. 17, seqq.

Scipione Affricano, presso Cicerone, chiama benefico Giove, e terribile Marte.

Deinde est hominum gener prosperus et salutaris ille fulgor, qui dicitur Iovis: tum rutilus horribilisque terris, quem Martem dicitis. Cicero, Somn. Scip. num. 4.

Era ben naturale che gli antichi tremassero all'improvviso oscurarsi del sole e della luna, e al coprirsi la natura di tenebre tutto ad un tratto. Questo fenomeno è terribile per sè medesimo. Quando il sole è oscurato da una nuvola, si vede il corpo che ce ne toglie la luce. Ma quando esso si ecclissa, niun corpo si vede che se gli sovrapponga: il solo suo disco rimane offuscato, e sembra annerire a poco a poco a guisa di un carbone che va a spegnersi. Questa idea si presenta naturalmente a un intelletto non istruito, all'accadere di una ecclissi. Gli antichi temerono infatti che il sole e la luna si spegnessero al loro ecclissarsi, o corressero almeno pericolo di estinguersi, e questo timore non poteva esser tolto che dalla scienza. Ma questa, come era necessario, fu preceduta dalla ecclissi, e la prevenzione, che seguì il fenomeno, impedì in gran parte l'effetto della scienza, che non potè sopraggiungere così tosto. Si cessò di temere per il sole o per la luna, ma si continuò a tremare per la terra. La violenta impressione, che le ecclissi avean fatta sopra gli animi, non svanì che dalle menti dei più saggi. Il popolo, e con esso gran parte dei dotti, riguardò la ecclissi come un presagio infausto. È nota la trista avventura di Nicia, riferita da Tucidide,

Thucydides, Hist. Belli Pelopon. et Athen.

Il re Archelao era sì ignorante nelle cose della natura, dice Seneca, «che nel giorno di una ecclissi del sole chiuse la reggia, e fe' tondere il figlio, ciò che suol farsi in occasione di lutto e in tempo di calamità».

Ut quo die solis defectio fuit, regiam clauderet et filium (quod in luctu ac rebus adversis moris est) tonderet. Seneca, De benefic. Lib. V, Cap. 6.

Famosissima è stata presso gli antichi, ed è tuttora presso i moderni, la ecclissi del sole, avvenuta, secondo Bayer e Costard, nell'anno 603 avanti Gesù Cristo, secondo Newton e Riccioli, nel 585. Ne hanno parlato Erodoto, Eudemo,

Eudemus, Histor. Astrolog. ap. Clement. Alexandr. Stromat. Lib. I.

Mentre però i prodi da una parte nell'atto di affrontare i pericoli, e di bravare la morte, soccombevano così vilmente alla forza dei pregiudizi; la scienza trionfava dall'altra per mezzo di un filosofo imbelle. Talete avea predetta questa ecclissi, e tutta la Grecia rimase attonita, vedendo avverarsi questa predizione.

Non fu questo il solo trionfo che essa riportò sopra l'ignoranza all'avvenire delle ecclissi. Dopo che la filosofia, resa più commune tra gli uomini, cominciò ad esercitare la sua influenza sopra la classe elevata, anche dei guerrieri e dei generali seppero vincere i pregiudizi, come vincevano i loro nemici. L'esercito ateniese comandato da Pericle era per imbarcarsi. Si ecclissa il sole, e lo spavento si sparge per tutta l'armata. Pericle vede il suo piloto smarrito ed incerto che impallidisce, e si confonde. Gli getta il suo mantello sul volto, gli fa osservare che come quel mantello posto tra i suoi occhi e gli oggetti circostanti gl'impedisce di vedere questi ultimi, così la luna collocata tra i nostri occhi ed il sole ci toglie la vista di quest'astro: rassicura in tal modo l'esercito, e fa continuare le sue operazioni.

Dione era vicino a partire da Zacinto colla sua armata per far guerra a Dionigi di Siracusa. Si faceano libazioni e voti ad Apollo, quando la luna, quasi volesse attraversare un'impresa sì bella, venne ad oscurarsi. Dione, che conosceva la causa di questo fenomeno, rimanea intrepido, senza dar segno di turbamento; ma i soldati comparivano attoniti e intimoriti. Milta augure si fa innanzi, incoraggisce le truppe, e le assicura che il fenomeno, lungi dall'essere infausto per esse, minaccia il tiranno, e favorisce la loro intrapresa.

Plutarchus, in Vita Dion.

Poichè Agatocle con un tratto di audacia, che sarà sempre raro nelle storie, sbarcando in Affrica mentre la sua capitale era assediata dai Cartaginesi, ebbe mostrato a Scipione il modo con cui avrebbe potuto, assalendo l'Affrica, liberar l'Italia, vide il suo esercito turbato a cagione di una ecclissi avvenuta mentre esso era in mare.

Terrebat eos portenti religio, quod navigantibus eis sol defecerat. Iustinus, Histor. Philippic. Lib. 22.

Sulpicio Gallo fu abbastanza perito nell'astronomia. Conosceva la causa delle ecclissi, e sapeva predirle. Catone il vecchio ne fa un bell'elogio presso Marco Tullio. «Quante volte,» dic'egli, «lo sorprese il mattino, occupato intorno a qualche operazione che avea cominciata nella notte! Quante volte lo sorprese la notte, intento a far ciò che avea cominciato nel mattino!».

Mori paene videbamus in studio dimetiendi coeli atque terrae C. Gallum familiarem patris tui, Scipio! Quoties illum lux noctu aliquid describere ingressum, quoties nox oppressit, cum mane coepisset! Quam delectabat eum defectiones solis et lunae multo nobis ante praedicere! Cicero, De Senectute, num. 14.

In simil guisa Claudio imperatore, «dovendo,» dice Dione,

Dio. Cassius, Hist. Rom. Lib. 60.

Non meno durevole del timore ispirato dalle ecclissi, e più commune forse fra i dotti, è stato quello cagionato dalle comete. Un corpo luminoso di figura non ordinaria, veduto in una notte oscura nel cielo, accompagnato da una lunga e larga striscia di fuoco, o circondato di fiamme, è, quanto all'apparenza, un oggetto tristo e spaventoso. Se la scienza ha tardato tanto a darci delle nozioni certe intorno alla natura delle comete, se essa non ci ha ancora bene istruiti intorno a quella delle loro code, dobbiamo noi meravigliarci che i nostri antenati nei tempi d'ignoranza abbiano inorridito alla vista di un fenomeno notturno, il di cui aspetto ha in verità qualche cosa di terribile, e lo abbiano riguardato come un funesto presagio?

Silio Italico ha preso a descrivere questi astri in quei versi:

Silius Italicus, De Bello Punico Secundo.

Claudiano li ha descritti similmente, e forse con più eleganza, in quel luogo:

Claudianus, De Raptu Proserpin. Lib. I.

Altrove egli chiama ferale la loro chioma:

Idem, De Magnete, v. 4.

Altra volta dice, parlando del tempo che seguì la morte di Cesare:

Idem, Georg. Lib. I, v. 487, seq.

Silio Italico dà alle comete il tristo nome di distruggitrici dei regni:

Silius Italicus, De Bello Punico Secundo, Lib. VIII.

Valerio Flacco limita il loro potere a far del male ai regni ingiusti:

Valerius Flaccus, Argonautic. Lib. VI.

Manilio ci spaventa davvero colla descrizione degli orribili avvenimenti, che sogliono presagirsi dalle comete:

Manilius, Astronom. Lib. I.

Canta Tibullo:

Tibullus, Eleg. Lib. II, El. 5, v. 71, seq.

E Prudenzio:

Prudentius, Cathemerin. Hymn. 12, v. 21, seqq.

Anche Plinio partecipò, a quel che sembra, del pregiudizio popolare intorno alle comete.

Cometes nunquam in occasura parte coeli est, terrificum magna ex parte sidus, ac non leviter piatum, ut civili motu, Octavio consule, iterumque Pompeii et Caesaris bello. In nostro vero aevo, circa veneficium quo Claudius Caesar imperium reliquit Domitio Neroni, ac deinde principatu eius assiduum prope ac saevum. Referre arbitrantur, in quas partes sese iaculetur, aut cuius stellae vires accipiat, quasque similitudines reddat, et quibus in locis emicet. Plinius, Hist. nat. Lib. 2, Cap. 25.

Credeasi volgarmente che le comete presagissero la morte del sovrano che regnava nel tempo della loro apparizione, e il rovesciamento dei regni, come vedesi presso Tacito

Inter quae et sidus cometes effulsit, de quo vulgi opinio est tamquam mutationem regis portendat. Tacitus, Annal. Lib. 14, Cap. 22.

disse Lucano.

Lucanus, Pharsal. Lib. I, v. 528, seq.

Nel secolo nono uno scrittore che ci ha lasciata la vita di Luigi I il Pio, figlio di Carlo Magno, sotto il titolo di Annali Astronomici, ebbe spirito bastevole per ridersi del timore che ispiravano le comete. Ciò è molto per un contemporaneo di Luigi il Pio, che nell'837 cadde infermo per il terrore concepito all'apparire di una cometa, e nell'840 morì di spavento dopo aver veduta una ecclissi del sole. La cometa nel 1456 apparsa in un tempo, in cui i Turchi, dopo avere schiacciato l'Impero greco, minacciavano di far provare lo stesso trattamento all'Europa, costernò gli spiriti in guisa straordinaria, e gittò gli animi in un estremo abbattimento; eppure essa era quella cometa, che ricomparendo poscia successivamente e con un determinato periodo negli anni 1531, 1607, 1682, 1759, dovea far trionfare il sistema di Newton, che considerò cotesti corpi come altrettanti astri soggetti alla legge astronomica universale della regolare rivoluzione; dovea illuminare il mondo intorno alla natura delle comete e alla vera causa del loro apparire; e dovea rassicurare tutti i saggi, e fare svanire per sempre dalla loro mente i chimerici timori, che la vista delle comete avea per tanto tempo ispirati. Così, mentre l'ignoranza esercitava da un lato il suo assoluto dominio sopra gli Europei, Regiomontano osservando dall'altro la cometa del 1456 preparava i progressi della scienza e gli effetti vantaggiosi che questi dovean produrre negli animi.

Seneca, il quale non sembra avere avuta gran fatto paura delle comete, e che riconobbe e sostenne il ritorno periodico di questi astri, «qual meraviglia», dice, «che non si conoscano ancora leggi certe del moto delle comete sì rare a vedersi, e che siano ignoti il principio e il fine della rivoluzione di quegli astri che non ritornano se non dopo lunghissimo tempo?... Verrà un'epoca, in cui il maggior numero dei secoli che saran passati e la maggior diligenza che si sarà impiegata nell'esame delle cose, faranno conoscere ciò che ora s'ignora... Verrà un'epoca, in cui i posteri nostri si meraviglieranno che noi abbiamo ignorato ciò che sembrerà ad essi chiarissimo».

Quid... miramur cometas, tam rarum mundi spectaculum, nondum teneri legibus certis, nec initia illorum finesque notescere, quorum ex ingentibus intervallis recursus est?... Veniet tempus, quo ista qua nunc latent, in lucem dies extrahat et longioris aevi diligentia... Veniet tempus, quo posteri nostri tam aperta nos nescisse mirentur. Seneca, Natural. quaest. Lib. 7, Cap. 1.

Il viaggio degli antichi per il cielo non è stato molto prospero. Veramente il volo era ardito. Le difficoltà che attraversavano l'impresa poterono impedirne il buon esito. Vediamo se le ricerche che essi hanno fatto intorno alla terra siano state più felici. Questa finalmente è il paese dell'uomo. Possibile che i nostri antenati non abbiano conosciuto nemmeno il loro paese?

I filosofi certamente non hanno mancato d'insegnar loro che cosa dovessero pensare intorno a questo oggetto, e in qual modo dovessero contenersi per iscoprire il vero. Anassimene ha assomigliata la terra a una mensa,

Plutarchus, De Plac. Philos. Lib. 3, Cap. 10. Galenus, Histor. Philos.

Per far comprendere come l'aria potesse sostenere senza incommodo il peso della terra, questo poeta si servì di una comparazione familiare. Egli paragonò il mondo all'uomo:

Lucretius, De Rerum Nat. Lib. V, v. 535, seqq.

Egli trasse ancora dal tremuoto una prova del sistema da lui adottato:

Idem, l. c. v. 551, seqq.

Finalmente ritornando al suo esempio dell'uomo, fece vedere che la sottigliezza dell'aria non impediva che essa potesse sostenere la nostra terra, benchè alquanto grave:

Idem, l. c. v. 557, seqq.

Tutte queste precauzioni e tutti questi argomenti non valsero a fare accettar l'aria per base della terra. Si gridò che i filosofi impazzavano, o prendeano giuoco del popolo, che non si potea senza follia assegnare per sostegno a un corpo così massiccio come la terra, una sostanza così tenue come l'aria, che questo fondamento era appunto aereo, e che la terra colla base d'aria sarebbe stata come una statua di bronzo co' piedi di creta. I filosofi disperando di poter dare alla terra un sostegno acconcio, pensarono a rassicurare il popolo in un'altra guisa. Manilio fece osservare che in ogni modo noi non avevamo a temer nulla, poichè la nostra sorte finalmente era quella di tutto il mondo:

Manilius, Astronom. Lib. 1.

Frattanto si cominciò a sospettare davvero che la terra insieme con tutto il mondo andasse continuamente cadendo e precipitasse velocissimamente giù per le vie interminabili dello spazio, senza che gli uomini potessero avvedersi in modo alcuno della caduta del mondo, muovendosi tutto insieme per una stessa direzione, e non rimanendo l'ordine delle cose sconcertato in verun conto; ed oltre ciò non incontrandosi nell'infinito alcun oggetto nuovo e visibile, il quale facesse conoscere che l'universo cangiava continuamente di luogo. Seneca rammenta questa singolare opinione.

Nemo dicere audebit mundum ferri per immensum et cadere quidem, sed non apparere an cadat, quia praecipitatio eius aeterna est, nihil habens novissimum, in quod incurrat. Hoc quidam de terra dixerunt, cum rationem nullam invenirent, propter quam pondus in aere staret. Fertur, inquiunt semper, sed non apparet an cadat, quia infinitum est in quod cadit. Seneca, Natural. quaest. Lib. 7. Cap. 14.

Fu opinione popolare degli antichi che la terra presentasse una superficie concava, e per conseguenza elevata negli orli, i quali, supponendosi più alti delle restanti parti della terra, supponevansi ancor più vicini al sole e perciò più caldi. Si posero dunque la Libia, l'Etiopia e gli altri paesi arsi dal calore del sole negli orli della terra. Quindi disse Orazio:

Horatius, Carm. Lib. I, Od. 22, v. 21 seq.

e Lucano più chiaramente:

Lucanus, Pharsal. Lib. 9, v. 351, seq.

e Silio Italico parlando dell'Affrica:

Silius Italicus, De Bello Pun. secun. Lib. 3.

Claudiano dice di un luogo, che par che supponga situato nella zona torrida, che quivi si sentono le sferzate che il sole dà ai suoi cavalli, quando il suo cocchio comparisce la mattina sul limitare del mondo:

Claudianus, De Phoenice, v. 2, seqq.

Anche Plinio servendosi del linguaggio del volgo dice che gli Etiopi sono bruciati dal calore del sole vicino.

Namque Aethiopes vicini sideris calore torreri... non est dubium. Plinius, Histor. Natural. Lib. II, Cap. 78.

Si credè volgarmente che il cielo fosse un emisfero posato a guisa di volta sopra la terra, le estremità della quale si supposero toccare gli orli di quell'emisfero. Per conseguenza si pensò che il cielo fosse vicinissimo ad alcuni paesi. Non si potè più dubitare della verità di questo pensamento dopo che il famoso astronomo Pitea, partito da Marsiglia, avendo viaggiato sino a Tule, assicurò che al di là di quest'isola non v'avea nè terra, nè mare, nè aria, ma solamente una specie di legame, che teneva unite tutte le parti dell'universo, e sospesi il mare e la terra. M. de la Mothe le Vayer parla di un anacoreta, il quale narrava di aver penetrato sino ai confini della terra, e di essersi veduto obbligato a chinare il capo e a piegare le spalle per non urtare nella gran volta del cielo, che andava a poggiare sopra la terra. Che dire contro un fatto così decisivo? Plinio, parlando forse secondo il costume del popolo, dice che la luna talora è contigua ai monti.

Iam vero humilis, et excelsa, et ne id quidem uno modo sed alias admota coelo, alias contigua montibus; nunc in Aquilonem delata, nunc in Austrum deiecta. Plinius, Hist. Nat. Lib. 11, Cap. 9.

Il sistema del cielo emisferico fu adottato universalmente dai Padri. «Alcuni,» dice Procopio di Gaza,

Procopius Gazaeus, Commentar. in Genes.

Diodoro Tarsense combatte, presso Fozio,

Diodorus Tarsensis, Contra fat. Lib. 3, ap. Phot. Biblioth. Cod. 223.

Certo la opinione del cielo emisferico e della terra piana fu communissima fra gli antichi, e quasi tutti i poeti, per essere intesi e uniformarsi alle idee del volgo, fecero vista di adottarla, come espressamente osserva Gemino, astronomo, secondo alcuni, contemporaneo di Cicerone. «Omero,» scrive egli,

Geminus, Elem. Astron. Cap. 13.

Dopo tutto ciò è facile immaginarsi che nei tempi antichi il volgo non dovea avere alcuna idea degli antipodi. Demonatte filosofo di Cipro, contemporaneo di Epitteto, «avendo udito un fisico discorrere degli antipodi, levossi in piedi e menollo ad un pozzo, dove mostratagli l'ombra nell'acqua, tali forse, gli disse, sono i tuoi antipodi?».

Lucianus, in Vita Demonact.

Lattanzio è stato uno dei più celebri nemici degli antipodi. Egli si è fatto beffe di coloro che ne sosteneano l'esistenza, e ha riguardata questa opinione come uno di quegli errori ridicoli, nei quali i filosofi sono caduti in ogni tempo. La gran ragione che egli reca innanzi per combattere questo sistema è quella che ogni antico volgare adduceva, e che adduce anche al presente ogni fanciullo che occupandosi della sfera sente per la prima volta parlar degli antipodi. Gli uomini potrebbono essi camminare co' piedi in aria e col capo allo in giù? Le piante, gli edifizi potrebbono essi rimaner capovolti colle radici o coi fondamenti più alti della cima? Le piogge, le nevi, le grandini potrebbono mai ascendere in luogo di cadere?

Quid illi, qui esse contrarios vestigiis nostris antipodas putant, num aliquid loquuntur? aut est quisquam tam ineptus, qui credat esse homines, quorum vestigia sint superiora quam capita? aut ibi quae apud nos iacent inversa pendere? fruges et arbores deorsum versus crescere? pluvias, et nives, et grandinem, sursum versus cadere in terram? Et miratur aliquis, hortos pensiles inter septem mira narrari, cum philosophi et agros et maria et urbes et montes pensiles faciant? Lactantius, Divin. Institut. Lib. III, Cap. 24.

S. Agostino, miglior filosofo di Lattanzio e più abile dialettico, negando gli antipodi, non nega che essi fisicamente possano esistere: dice solo che dei medesimi non si ha notizia certa, e che d'altronde pare impossibile che i discendenti di Noè con una lunga e penosa navigazione siansi recati ad abitare un emisfero diverso dal nostro.

Quod vero et Antipodas esse fabulantur, id est, homines a contraria parte terrae, ubi sol oritut, quando occidit nobis, adversa pedibus nostris calcare vestigia, nulla ratione credendum est. Neque hic ulla historica cognitione didicisse se affirmant, sed quasi ratiocinando coniectant, eo quod intra convexa coeli terra suspensa sit, eumdemque locum mundus habeat et infimum et medium; et ex hoc opinantur alteram terrae partem, quae infra est, habitatione hominum carere non posse. Nec adtendunt, etiamsi figura conglobata et rotunda mundus esse credatur, sive aliqua ratione monstretur; non tamen esse consequens, ut etiam ex illa parte ab aquarum congerie nuda sit terra: deinde etiamsi nuda sit, neque hoc statim necesse est, ut homines habeat. Quoniam nullo modo Scriptura ista mentitur, quae narratis praeteritis facit fidem, eo quod eius praedicta complentur: nimisque absurdum est ut dicatur aliquos homines ex ac in illam partem oceani immensitate traiecta, navigare ac pervenire potuisse, ut etiam illic ex uno illo primo homine genus institueretur humanum. S. Augustinus, De Civ. Dei, Lib. XVI, Cap. 9.

S. Isidoro segue le pedate di S. Agostino,

Iam vero hi, quo antipodes dicuntur, eo quod contrarii esse vestigiis nostris putantur, ut quasi sub terris positi, adversa pedibus nostris calcent vestigia, nulla ratione credendum est, quia nec soliditas patitur nec centrum terrae; sed neque hoc ulla historiae cognitione confirmatur, sed hoc poetae quasi ratiocinando coniectant. S. Isidorus, Orig. Lib. IX, Cap. 2.

Nel secolo decimoquinto, dopo la nascita di quell'Italiano che dovea schiacciare l'errore antico, superare ostacoli creduti insuperabili e portarsi attraverso il mare ad un emisfero sconosciuto per recarci poi nuove sicure dei suoi abitanti; l'Abulense esclamava contro coloro che ammettevano gli antipodi, e condannava come assolutamente falsa la loro opinione.

Tostatus, In Genes. Cap. I, v. 10, Quaest 20.

Per render giustizia agli antichi filosofi, convien dire che la maggior parte di essi adottò il vero sistema della rotondità della terra, e conobbe la esistenza degli antipodi per mezzo del raziocinio, senza che dagl'istorici o dai viaggiatori ne avesse notizia alcuna. Seneca predisse la scoperta di nuove genti e di nuovi mondi, e comprese che Tule non era poi il confine della terra:

Seneca, Med. Act. II, sc. 3, v. 374, seqq.

Dice Plinio che v'ha gran controversia intorno agli antipodi, e in questa contesa egli pone da una parte il volgo, dall'altra i dotti.

Ingens hic pugna literarum, contraque vulgi, circumfundi terrae undique homines, conversisque inter se pedibus stare, et cunctis similem esse coeli verticem, ac simili modo ex quacumque parte mediam calcari: illo quaerente cur non decidant contra siti; tanquam non et ratio praesto sit, ut nos non decidere mirentur illi. Plinius, Hist. Nat. Lib. II, Cap. 65.

Tornando agli antipodi, ai quali si viaggia ora tuttogiorno senza pericolo di andare in traccia di oggetti chimerici, furono essi riconosciuti ancora da Manilio in quei versi:

Manilius, Astronomic. Lib. I.

Potrebbe far meraviglia che, avendo una sì distinta idea degli antipodi, gli antichi abbiano affatto trascurato di andarne in cerca; se non si conoscesse che quest'idea propria soltanto dei dotti era ignota al volgo, e bene spesso ancora ai principi e ai grandi, che soli avrebbono potuto fornire i mezzi necessari per la esecuzione di questa grande intrapresa, che il sistema degli antipodi non era nemmeno tra i filosofi adottato universalmente, e che l'arte del navigare era ancora infinitamente lontana dalla perfezione. V'ha nondimeno chi pensa che gli antichi avessero qualche idea dei popoli americani. Il conte Gianrinaldo Carli ha sostenuta questa opinione nelle sue Lettere americane sì famose. Si è parlato molto della celebre Atlantide mentovata da Platone, situata, come egli dice, di rimpetto alle colonne di Ercole, più grande dell'Affrica e dell'Asia prese insieme, e inabissata da un tremuoto orribile e da una pioggia che durò senza interruzione un giorno intero e una notte.

Plato, in Critia, et in Timaeo.

Noi crederemo sulla parola dello Schmid

Schmid, Orat. de America.

Diremo solamente che un altro luogo dello stesso poeta mostra ad evidenza che in quello già riferito Virgilio intese parlare dell'Etiopia. Questo luogo, nel quale si legge perfino tutto intero l'ultimo verso del passo che ho recitato, è il seguente:

Idem, l. c. Lib. IV, v. 480, seqq.

Con uguale acutezza lo Schmid trova l'America nell'isola deserta situata nel mare Atlantico, e scoperta dai Cartaginesi, di cui parla Aristotele:

Aristoteles, De Mirabil.

Lasciando queste favole e queste congetture mal fondate, possiamo dir quasi con certezza che gli antichi, intendendo di eccettuare dal numero di questi i primi discendenti di Noè, conobbero, solamente ragionando, l'esistenza delle terre e dei popoli dell'altro emisfero, in quella guisa in cui Aristotele conobbe esser probabile che, oltre i paesi noti al suo tempo, ve ne avessero altri non ancora scoperti. «Tutta la terra abitata,» scrivea egli,

Aristoteles, De Mundo ad Alexandr. Cap. 3.

E certamente i confini della terra abitata fissati dagli antichi erano oltremodo angusti. Degli antipodi non si avea notizia tra il volgo. La zona torrida si credea disabitata a causa dell'eccessivo calore. Lo stesso supponevasi delle due frigide a cagione del freddo. La terra abitata si ristringeva dunque, secondo la opinione volgare, alle due zone temperate di un solo emisfero. Ma come la zona torrida, che stimavasi inaccessibile, trovasi frapposta a queste zone, si congetturava solamente che quella che trovasi al di là della torrida fosse abitata, senza che di ciò si avesse sicura notizia. Il mondo abitato pertanto, di cui si avea positiva contezza, non era maggiore, secondo gli antichi, di quelle terre che giacciono nella zona temperata settentrionale di un solo emisfero. Virgilio, parlando delle cinque zone, suppone inabitabili la torrida e le due frigide:

Vergilius, Georg. Lib. I, v. 233, seqq.

Così Tibullo:

Tibullus, Eleg. Lib. IV, Carm. I, v. 151, seqq.

Così pure Ovidio:

Ovidius, Metam. Lib. I, v. 45, seqq.

Lucrezio similmente dice, parlando della terra:

Lucretius, De Rerum Nat. Lib. V, 205, seq.

Anche Plinio si lagna di questa rapina del cielo.

Adde quod ex relicto plus abstulit coelum. Nam, cum sint eius quinque partes, quas vocant zonas, infesto rigore et aeterno gelu premitur omne, quidquid est subiectum duabus extremis utrinque circa vertices, hunc, qui Septentrio vocatur, eumque, qui adversus illi, Austrinus appellatur. Perpetua caligo utrobique, et alieno molliorum siderum aspertu, maligna ac pruina tantum alicans lux. Media vero terrarum, qua solis orbita est, exusta flammis et cremata, comminus vapore torretur. Circa duae tantum, inter exustam et rigentes temperantur: eaque ipsae inter se non perviae, propter incendium sideris. Ita terrae tres partes abstulit coelum. Plinius, Hist. Natur. Lib. II, Cap. 68.

Per conoscere l'errore commune intorno alle tre zone torrida e frigide, avria convenuto possedere delle cognizioni geografiche, che gli antichi non poteano acquistar facilmente. Però gli uomini più grandi, partecipando in ciò alla pubblica ignoranza, parteciparono ancora all'errore universale. Una vecchia tradizione insegnava che tre zone erano disabitate; non aveasi quasi notizia alcuna che facesse conoscere il contrario; quindi niuno esitava ad abbracciare la opinione commune. Non si trattava qui di ragione, ma di esperienza. Questa mancava, e vi vollero dei secoli perchè essa sopraggiungesse ad istruire i nostri padri. Anche Aristotele credè che l'estremo calore e l'eccessivo freddo rendessero le regioni polari ed equinoziale incapaci di essere abitate.

Aristoteles, Metereolog. Lib. II, Cap. 5.

Beda mostra di tener per abitabili le sole zone temperate,

Ambas dicunt habitabiles, id est habitationi habiles, et nec frigoris immanitate nec caloris, mortalium a se repellentes accessum: quamvis unam solummodo probare possunt habitatam. Beda, De temp. ratione. Cap. 32.

Alcuni però tra gli antichi, alquanto più cauti, asserendo che le zone frigide erano inabitabili, non ardirono affermar lo stesso della torrida, e si contentarono almeno di lasciare in dubbio se essa lo fosse, o no. Del numero di questi fu Achille Tazio, il quale disse bensì che «due zone sono inabitabili per l'eccesso del freddo»;

Achilles Tatius, Isag. ad Arati Phaenom. Cap. 29.

Polibio scrisse un libro sopra gli abitatori delle regioni vicine alla equinoziale, in cui mostrò che questi abitatori veramente esistevano. Gemino, che cita quel libro ora perduto, si accorda con Polibio;

Geminus, Elem. Astron. Cap. 13.

Se Pitagora trovò la regione di mezzo della terra, altri furono più fortunati, e giunsero a trovare il punto di mezzo della sua superficie. Problema veramente difficile potrà sembrare a taluno quello di trovare il punto medio sulla superficie di un globo; ma convien ricordarsi che gli antichi non si lasciavano come noi atterrire dalle difficoltà, che d'altronde essi non erano sì pazzi da attribuire alla terra la figura di una palla, che contro un fatto certo e contestato da scrittori degni di fede non valgono argomenti, e che infine, se gli uomini non erano capaci di trovare il punto desiderato, non può negarsi che Giove avesse il potere di farlo. Ora egli appunto fu quello che ritrovollo; ciò che deve chiudere la bocca agli scettici importuni. Come però lo stesso Giove onniveggente non si fidava della sua vista per determinare l'importantissimo punto, egli si appigliò all'espediente sicuro di far partire nello stesso tempo due aquile da due estremità opposte della terra e di osservare il luogo in cui esse si sarebbono incontrate insieme. L'incontro avvenne sul monte Parnaso, su cui le due aquile stanche si fermarono per riposare. Perciò Stazio dà a questo monte il nome di medio:

Statius, Thebaid. Lib. I, v. 118, seq.

Sul qual luogo scrive Luttazio Placido: «A ragione disse medio, perciocchè il Parnaso appellasi l'umbilico della terra. Poichè Giove volendo conoscere qual fosse il luogo di mezzo del mondo, fece partire, come è fama, due aquile dall'Oriente verso l'Occidente, e queste, stanche dopo lungo volare si fermarono sulla sommità del Parnaso».

Bene medius, quia umbilicus terra Parnasus dicitur. Nam cum Iuppiter mundi medium locum vellet agnoscere, ab Ortu ad Occasum duas aquilas dimisisse fertur quae volatu lassae, in Parnasi vertice consederunt. Luctatius Placidus, Schol. ad Stat. l. c.

La città di Delfo adunque, situata sul declivio del monte Parnaso, fu creduta occupare il luogo di mezzo della terra. Si vedeano nel suo fastoso tempio due aquile d'oro, destinate a perpetuare la memoria della grande operazione geometrica di Giove.

disse Pindaro.

Pindarus, Pyth. Od. 4, v. 6, seqq.

Ma non devesi ommettere che in luogo delle aquile altri supposero che Giove avesse inviati dei corvi, altri dei cigni, come leggiamo presso lo scoliaste di Pindaro,

Plutarchus, De Orac. Defec.

dice egli cominciando un'ode:

Pindarus, Pyth. Od. 6, v. 4, seq.

Euripide afferma

Euripides, Ion. v. 223, seq.

e altrove canta:

Idem, l. c. v. 461, seq.

Egli fa dire ad Egeo da Medea:

Idem, in Medea.

Nomina Sofocle «gli oracoli che partono dal mezzo della terra, ove è l'umbilico»:

Sophocles, Oedip. Tyran. v. 468.

Siffatta ridicola opinione intorno all'umbilico terrestre non da altro ebbe origine che dall'essersi creduto il tempio di Delfo situato nel mezzo della terra, come chiaramente afferma lo stesso Strabone.

Idem, l. c.

Sopra questo luogo scrive Varrone: «Credono che umbilico sia qui detto, perchè Delfo è il luogo di mezzo della terra, come l'umbilico lo è del corpo umano.. ciò è falso, poichè nè Delfo è situato nel mezzo della terra, nè l'umbilico occupa il luogo di mezzo del nostro corpo».

Umbilicum dictum aiunt ab umbilico nostro, quia is medius locus sit terrarum, ut umbilicus in nobis... Quod utrumque est falsum, neque hic locus est terrarum medius, neque noster umbilicus est homini medius. Varro, De Ling. lat. Lib. VI, Cap. 6.

Ed egli è certo che la parola umbilico soleasi adoperare dagli antichi per significare il mezzo di qualunque cosa. Plauto ne fa uso per esprimere il meriggio:

Plautus, Menaechm. Act. I, Scen. 2, v. 45.

Solino nomina l'umbilico di una gemma.

Zmilaces in ipso Euphratis alveo legitur, gemma ad imaginem marmoris Proconnesi, nisi quod in medio umbilico lapidis istius, glaucum, ut oculi pupilla, internitet. Solinus, Polyhist. Cap. 37.

Dell'umbilico della terra è fatta menzione anche nel libro di Ezechiele:

Ezechiel, Cap. 38, v. 12.

E l'autore del poema contro Marcione, ascritto per errore a Tertulliano:

Tertullianus, Adversus Marcionem, Lib. II, v. 196, seqq.

Pietro Apollonio Collazio, scrittore molto più recente, dice di Gerusalemme:

Collatius, De excid. Hierosolym. Lib. III.

Anche Marco Antonio Coccio Sabellico, contemporaneo del Collazio, scrive, parlando della nascita di Cristo, che la Giudea è situata quasi nel mezzo della terra.

Natalis terra multo aptior fuit ad mysterium in omnes gentes propagandum, quam si remotiore aliqua mundi plaga lux illa esset orta. Est Iudaea terrarum fere media. Sabellicus, Ennead. VII, Lib. 1.

Si teme generalmente il tuono. Questo timore non è irragionevole come quello degli spiriti. Ma esso è inutile e dannoso. Il filosofo deve evitare tutto ciò che è tale. È vero che è impossibile far violenza alla propria ragione, ma questa stessa può presentarci dei riflessi capaci di calmare i nostri timori, e farci considerare la cosa sotto un aspetto proprio ad incoraggiarci. Il coraggio è la qualità delle anime grandi, e non è opposto alla ragione. Ora esso brilla principalmente in mezzo ai pericoli reali. È d'uopo il coraggio per superare lo spavento cagionato dalle idee chimeriche, dalla forza della fantasia e da quella di una cattiva educazione. Ma la più nobile proprietà del coraggio è quella di render l'uomo intrepido in mezzo ai pericoli veri e di togliere alla ragionata considerazione dei medesimi la forza d'intimorire e di abbattere gli animi. L'uomo coraggioso conserva la sua fermezza negl'incontri più critici, e questa stessa serve ben d'ordinario a fargli trovare lo scampo. Così, dopo aver disprezzato il pericolo, egli lo supera riportando due vantaggi dal suo coraggio, l'uno di essersi preservato dalla smaniosa azione dello spavento, e l'altro di avere colla sua presenza di spirito evitato il male che lo minacciava. Non è assai commune nei nostri climi che il tuono annunzi un pericolo reale imminente. Bene spesso il timore che esso ispira è cagionato da una lontana previdenza, a cui l'esito non corrisponde che rare volte. Assai più raramente avviene che il pericolo abbia effetto, e che alcuno sia colpito dal fulmine. Si è calcolata la quantità di quelli che in un dato tempo e in un dato numero di persone incontrano questa sorte; ed è inutile il ripetere qui che molti altri pericoli, i quali non sogliono esser temuti, sono ben più fatali al genere umano che la folgore. Non v'ha dunque mestieri di un gran coraggio per conservarsi tranquillo in mezzo alla tempesta.

Io non so se una ben regolata educazione possa contribuir molto a bandir dagli animi o a diminuire il timore di quei fenomeni che hanno qualche cosa di spaventoso. Ho veduti dei fanciulli, che sapeano appena balbettare, darsi a piangere di botto allo scoppiar violento di qualche tuono, ma ciò faceano essi indifferentemente all'udire qualsivoglia strepito straordinario. Il fragore cessa di essere un oggetto di spavento per il fanciullo cresciuto e capace di qualche riflessione, il quale comincia a conoscere la causa dello strepito che ode. Ma quanto ai tuoni egli è ancora pauroso, perchè udendone la cagione, la trova terribile e capace di destare spavento. Converrebbe adunque nascondergli studiosamente la vera causa di questo fenomeno, e farglielo riguardare come un effetto naturale del tutto indifferente, appunto come si fa della pioggia e della neve, che non hanno conseguenze funeste; continuando questa condotta sino al tempo, in cui l'allievo uscito dall'età dell'ignoranza, madre della timidezza, cominci a conoscere il coraggio, e a disprezzare almeno in parte i pregiudizi dell'infanzia e le chimere che nella fanciullezza avea considerate come cose palpabili. Ogni cura però sarebbe inutile, se il fanciullo giungesse a ravvisare sul volto dei suoi educatori qualche turbamento o qualche inquietudine nel tempo della tempesta. Il silenzio stesso potrebbe destare nel loro animo dei sospetti che bisogna evitare con ogni diligenza. Fa d'uopo affettare innanzi a loro della indifferenza e una perfetta tranquillità. Vi vogliono uomini coraggiosi per far degli allievi magnanimi.

disse ottimamente Orazio.

Horatius, Carm. Lib. IV, Od. 4, v. 29, seqq.

Era naturale che i primi uomini, atterriti dalla folgore, e vedendola accompagnata da uno strepito maestoso e da un imponente apparato di tutto il cielo, la credessero cosa soprannaturale, e derivata immediatamente dall'Essere supremo. L'agricoltore primitivo fuggendo per una vasta campagna, mentre la pioggia sopraggiunta improvvisamente, strepita sopra le messi e rovescia con un rombo cupo sopra la sua testa; mentre il tuono, che sembra essersi innoltrato verso di lui scoppia più distintamente e gli rumoreggia d'intorno; mentre il lampo, assalendolo con una luce trista e repentina, l'obbliga di tratto in tratto a batter le palpebre; rompendo col petto la corrente di un vento romoroso che gli agita impetuosamente le vesti, e gli spinge in faccia larghe onde di acqua, vede di lontano nella foresta una quercia tocca dal fulmine. Da quel momento egli riguarda quell'albero come sacro, concepisce per esso una venerazione mista di orrore, e non ardisce più avvicinarsi al luogo ove il fulmine è caduto. Il tuono e la folgore furono annoverati fra gli attributi della Divinità e fra gl'indizi più manifesti del suo supremo potere. Quindi quelle belle parole di Orazio:

Idem, l. c. Lib. III, Od. 5, v. 1, seq.

alle quali somigliano quelle di Lucano:

Pindaro sembra paragonare il tuono a un destriero velocissimo:

Pindarus, Olymp. Od. 4, v. 1, seq.

Più communemente soleasi dai poeti riguardare il tuono come il carro di Giove. Orazio, pentito delle sue iniquità, dice che il fragore di questo terribile carro lo ha fatto ravvedere, e ha cagionata la sua conversione:

Horatius, Carm. Lib. I, Od. 34, v. 3, seqq.

Altrove egli canta in un'apostrofe a Giove:

Idem, l. c. Od. 12, v. 58, seqq.

Jarba, presso Virgilio, esclama parlando allo stesso Nume:

Vergilius, Aeneid. Lib. IV, v. 208, seqq.

Di cotesta opinione popolare, che facea riguardare il tuono e la folgore come cose soprannaturali, parla Cicerone, il quale la considera come un effetto del timore e della meraviglia ispirata da quei fenomeni ai primi uomini.

Nonne perspicuum est, ex prima hominum admiratione, quod tonitrua, iactusque fulminum extimuissent, credidisse ea efficere rerum omnium praepotentem Iovem? Cicero, De Divinat. Lib. II.

Si credè ancora empietà l'imitare il fragore del tuono e il far mostra di scagliare il fulmine, quasi ciò fosse un attribuirsi sacrilegamente quel che era proprio della Divinità. È celebre la favola di Salmoneo re di Elide, il quale, a dir di Virgilio,

Vergilius, Aeneid. Lib. VI, v. 586, seqq.

Afferma anche Plutarco

Plutarchus, Ad Principem indoct.

Avendo dunque il tuono e la folgore per effetti soprannaturali, gli antichi non tardarono molto a riguardarli come presagi e come indizi del futuro. Infatti, per qual fine avrebbe dovuto Giove tuonare di tempo in tempo, se ciò non era per annunziare agli uomini il futuro? Certamente egli non lo facea sempre per punire, poichè d'ordinario allo scoppiare del tuono o non comparia la folgore, o niuno ne era tocco. Convenia dunque credere che Giove tuonasse per qualche altra cagione, e si trovò ragionevolissimo il dire che egli lo facea per dare ai mortali qualche notizia dell'avvenire. Una tale opinione è antichissima. Presso Omero

Homerus, Iliad. Lib. VII, v. 476, seqq.

dice, presso Omero, una fantesca, che di notte sta macinando sola il formento, perchè le sue compagne, dopo averne macinato per lungo tempo, stanche si sono poste a dormire.

Homerus, Odyss. Lib. 20, v. 113, seq.

Lucano:

Lucanus, Pharsal. Lib. 1, v. 533, seqq.

e Cicerone:

Cicero, De Divinat. Lib. I.

Gli Etruschi singolarmente erano creduti abili a predire col mezzo dei fulmini, a determinare la loro significazione e a prescrivere ciò che era necessario di fare per espiare il tristo augurio, quando il fulmine presagiva cose infauste.

canta Sidonio Apollinare.

Sidonius Apollinaris, Panegyr. Majoriani, v. 259, seqq.

Ne fa parola ancora Lucrezio in quel luogo:

Lucretius, De Rerum Nat. Lib. VI, v. 378, seqq.

Ne parlano pure Cicerone,

Prodigia, portenta ad Etruscos et haruspices, si senatus iusserit, deferunto, Etruriaeque principes disciplinam docento, quibus Divis creverint procuranto, iidemque fulgura atque obstita pianto. Cicero, De leg. Lib. 2, Cap. IX.

Non fa duopo addurre gli esempi assai noti di Augusto

Svetonius, Vit. XII Caes., in Vita Caes. Aug. Cap. 90.

Contro i fulmini gli antichi adoperavano vari rimedi molto efficaci. Augusto quell'amabile sanguinario che osservava i sogni e i prodigi con una diligenza nauseante, e tremava quando udia tuonare, si servia per calmare i suoi timori di una pelle di vitello marino, e si chiudea in luogo nascosto.

Tonitrua et fulgura paullo infirmius expavescebat, ut semper et ubique pellem vituli marini circumferret pro remedio, atque ad omnem maioris tempestatis suspicionem, in abditum et concameratum locum se reciperet. Svetonius, Vit. XII Caes., in Vita Aug. Cap. 90.

L'alloro, secondo gli antichi, era esente dal pericolo di venir percosso dalla folgore.

Ex iis quae terra gignuntur, lauri fruticem non icit (fulmen). Plinius, Hist. Nat. Lib. 2, Cap. 55.

Alcuni però tra essi, poco persuasi della efficacia di questi, ne suggerivano altri più sicuri, quali erano l'innocenza e la regolarità dei costumi. Presso Clemente Alessandrino

Clemens Alexandrinus, Strom. Lib. V.

Giovenale considera il timore dei tuoni e delle folgori come proprio solamente degli empi:

Iuvenalis, Sat. 13, v. 223, seqq.

Seneca da bravo stoico discorre a lungo contro la paura che si ha della tempesta. «Se non volete temer nulla,» dic'egli, «pensate alla moltiplicità delle cose che sono da temersi».

Si vultis nihil timere, cogitate omnia esse timenda. Seneca, Natur. Quaest. Lib. 6, Cap. 2.

Ma già gli antichi aveano di che consolarsi udendo i tuoni, poichè questi arricchivano le loro cene. Essi andavan ghiotti dei funghi, specialmente di quelli che nascevano sui prati; onde disse Orazio:

Horatius, Sermon. Lib. 2, Sat. 4, vers. 20, seq.

Plinio, dopo aver detto che v'ha una sorta di funghi velenosi, e che questi avean fatto morire al suo tempo molte persone che ne aveano mangiato, esclama con certa indignazione: «Che avidità è mai questa di un cibo sì frodolento?».

Quae voluptas tanta ancipitis cibi? Plinius, Hist. Nat. Lib. 22. Cap. 23.

«Mentre noi cenavamo in Elide,» dice Plutarco,

Plutarchus, Convival. Quaest. Lib. 4, quaest. 2.

Altro benefico effetto dei tuoni, secondo alcuni, era quello di facilitare la produzione delle perle. «Dicono,» scrive Ateneo,

Athenaeus, Deipn. Lib. 3.

Quanto ai prognostici meteorologici che gli antichi faceano col mezzo dei tuoni e di altri effetti naturali basti udire quel luogo di Beda: «Il sole sparso di macchie nel suo nascere o coperto di nuvole, presagisce un giorno piovoso. Se apparisce rosso, annunzia un giorno sereno, tempestoso se pallido; se sembra concavo, in guisa che splendendo nel mezzo mandi i suoi raggi verso mezzogiorno e tramontana, presagisce una tempesta umida e ventosa: se tramonta pallido tra nubi nere, il vento di tramontana. Il cielo rosso verso sera annunzia un giorno sereno, e tempestoso se rosseggia nella mattina. Il baleno da tramontana, il tuono da levante minacciano tempeste e un vento impetuoso di mezzogiorno. La luna, se nel quarto suo giorno è di colore simile all'oro, annunzia vento; se ha macchie nere nella estremità del corno, un mese piovoso nel principio; se nel mezzo, un plenilunio sereno. Quando l'acqua scintilla di notte presso ai remi dei naviganti, è imminente la tempesta. Quando i delfini saltano frequentemente sopra le onde, il vento è vicino a soffiare da quella parte verso la quale essi vanno, e da quella in cui le nubi squarciate lasciano vedere il sereno».

Sol in ortu suo maculosus, vel sub nube latens, pluvium diem praesagit; si rubeat, sincerum; si palleat, tempestosum; si concavus videtur, ita ut in medio fulgens radios ad austrum et aquilonem emittat, tempestate humidam et ventosam; si pallidus in nigras nubes occidat, aquilonem ventum. Coelum si vespere rubet, serenum diem; si mane, tempestosum significat. Ab aquilone fulgur et ab euro tonitrus, tempestatem, et ab Austro flatus aestum portendit. Luna quarta, si rubeat quasi aurum, ventos ostendit; si summo in corniculo maculis nigrescit, pluvium mensis exordium; si in medio, plenilunium serenum. Item cum aqua in nocturna navigatione scintillat ad remos, tempestas erit. Et cum delphini undis saepius exiliunt, quo illi feruntur inde ventus exurget et unde nubes discussae, coelum aperiunt. Beda, De Nat. Rerum, Cap. 36.

Il timore avea fatto riguardare il tuono e la folgore come cose soprannaturali. Esso fece qualche cosa di più riguardo al vento. Per sua opera si attribuì a questo la divinità. Si videro degli alberi agitarsi e crollare, mentre per l'aria udivasi un soffiar veemente e un romor forte, quasi di torrente che dall'alto precipitasse con empito. Guardando intorno, non vedeasi cosa che cagionasse quel soffio. Questo fenomeno inconcepibile colpì gli uomini primitivi. Essi si prostrarono stupefatti, e adorarono il Nume sconosciuto che passava invisibile sopra le loro teste. I venti ebbero e sacrifici

Sanchoniathon, ap. Euseb. Praep. Evang. Lib. I, Cap. 10. Strabo, Geograph. Lib. 15. Vergilius, Aeneid. Lib. 3, v. 120. Festus, De Verb. significat. Aelianus, Hist. Animal. Lib. 7, Cap. 27.

Altrove egli nomina le anime dell'aria:

Idem, l. c. v. 237.

e come fa pure Virgilio, allorchè fa dire a Venere da Vulcano:

Vergilius, Aeneid. Lib. 8, v. 401, seqq.

Forse questo costume di scrivere anima per vento, ebbe origine dalla conformità della voce anima colla parola ἄνεμος che in greco vale vento; come par che supponga Servio.

«Animae»: Venti ἀgr;ὸ τῶν ἀνέμων... Unde et anima dicitur, quod secundum aliquos ventus est: ut, «Atque in ventos vita recessit». Servius, ad Vergil. l. c.

Coteste buone anime, dando segno di tratto in tratto della loro presenza, somministravano agli auguri argomento di formar prognostici e di pronunciar vaticini.

dice presso Stazio ad un augure il formidabile Capaneo.

Statius, Thebaid. Lib. 3, v. 664, seqq.

Di siffatto costume trovasi chiaro indizio anche presso Erodiano,

Herodianus, Hist. Rom. Lib. 4.

I venti, come Mercurio, furono stimati dagli antichi Dei messaggeri. Si credè volgarmente che essi portassero le preghiere dei mortali agli orecchi dei Numi maggiori, ovvero le disperdessero per l'aria. Partem aliquam, venti divûm referatis ad aures! dice il pastor Dameta presso Virgilio;

Vergilius, Ecl. 3, v. 73.

All'opposto altra volta Virgilio dice di Ascanio:

Vergilius, Aeneid. Lib. 9, v. 312, seq.

E Tibullo canta di se stesso:

Tibullus, Eleg. Lib. I, El. 5, v. 35, seq.

Fu anche sentimento commune degli antichi, espresso spesse volte dai poeti, che gli Dei scorressero il mondo portati dai venti, servendosene come di destrieri. Però Giove, presso Stazio, dice a Mercurio:

Statius, Thebaid. Lib. I, v. 292, seq.

Di questa opinione si hanno vestigi anche nelle sacre lettere. Il Signore, dice il Salmista,

Psalmus 17, v. 11.

Fra le ammirabili prerogative dagli antichi attribuite al vento, non mancò quella di saper dissetare e far l'ufficio dei liquidi. Infatti apprendiamo da essi che nell'isola di Zacinto, quando spiravano i venti Etesii, i capri per risparmio di acqua si volgeano dalla parte di Aquilone, e si poneano colla bocca aperta ricevendo il vento fresco e abbeverandosi in questa guisa, senza curarsi poi di bere altro. Di ciò fa testimonianza Antigono Caristio, il quale visse intorno al tempo di Pirrone.

Aristocles, ap. Euseb. Praep. Ev. Lib. 14, Cap. 18.

Che più? Si credè che il vento impregnasse le cavalle della Lusitania e di Cappadocia, quasi non fosse poi assai lontano dal vero ciò che narra Omero del vento Borea, che trasformato in cavallo impregnò alcune bellissime cavalle del re Erittonio, e ne ebbe dodici vaghe figliuole, sì veloci che correvano sopra le spighe senza romperle e sopra il mare senza affondarsi e senza aver bisogno di nuotare.

Homerus, Iliad. Lib. 20, v. 223, seqq.

Si può perdonare questo sproposito a un poeta che seguiva un'opinione volgare del suo tempo; ma è cosa intollerabile che un autor grave come Varrone abbia spacciata questa favola come storia certissima, e come verità di fatto incontrastabile.

In foetura res incredibilis est in Hispania sed est vera, quod in Lusitania ad Oceanum in ea regione, ubi est oppidum Olysippo, monte Tagro, quaedam e vento certo tempore concipiunt equae, ut hic gallinae quoque solent, quarum ova hypanemia appellantur. Sed ex his equis, qui nati pulli, non plus triennium vivunt. Varro, De Re Rust. Lib. II, C. 5.

Se il vento ed il tuono furono tenuti dagli antichi per cose soprannaturali, molto più dovea esserlo il tremuoto, quello che fendeva i monti e ne diroccava le cime, che apriva abissi spaventevoli sotto ai piedi degli uomini, che facea scomparire in un istante le messi e gli armenti, rovesciando, inghiottendo e cangiando quasi ad un tratto la faccia delle cose. Qual corpo più saldo e più stabile della terra nell'idea degli antichi? E qual forza poteano essi supporre nella natura, capace di scuotere e di conquassare una sì vasta mole? Al timore adunque, che naturalmente ispira il traballare della terra, andava unito presso gli antichi quello ancora più grande, che è cagionato dalla idea di un Essere superiore e onnipotente, irritato e in atto di punire. Interdetti e confusi, non sapendo a qual Nume attribuire l'improvviso scuotimento, che rendea mal sicuro il suolo sul quale posavano, gli antichi Romani si appigliarono al partito di offrir sacrifici dopo il tremuoto alla Divinità, senza determinare il Dio che intendeano di onorare. Di questa loro prudente risoluzione ci fa consapevoli Aulo Gellio.

Veteres Romani, cum in omnibus aliis vitae officiis, tum in constituendis religionibus, atque in diis immortalibus animadvertendis castissimi cautissimique; ubi terram movisse senserant nuntiatumve erat, ferias eius rei causa edicto imperabant. Sed Dei nomen, ita ut solet, cui servari ferias oporteret, statuere et edicere quiescebant, ne alium pro alio nominando, falsa religione populum alligarent. Eas ferias si quis polluisset, piaculoque ob hanc rem remotus esset, hostiam si DEO, si DEAE immolabat: idque ita ex decretis Pontificum observatum esse M. Varro dicit: quoniam et qua vi, et per quem Deorum Dearumve terra tremeret, incertum esset. Aulus Gellius, Noct. Attic. Lib. 2, Cap. 28.

Sempronio, console romano, nella guerra contro i Picenti, «sentitosi un tremuoto nel campo, mentre combattevasi», scrive Floro, «placò la Dea Tellure promettendogli un tempio».

Tremente inter proelium campo, Tellurem Deam promissa aede placavit. Florus, Epit. Rerum Roman. Lib. I, Cap. 19.

Non si mancò di riguardare, secondo il solito i tremuoti come indizi del futuro. Talvolta essi erano presi per segni fausti. Narra Plutarco

Plutarchus, in Vita Ciceron.

Di Giuliano imperatore dice l'autor della Epitome della Storia Augusta, attribuita ad Aurelio Vittore, che non bastarono a distoglierlo dal suo pensiero di far la guerra ai Persiani i prodigi che precederono la sua infelice spedizione contro quel popolo, tra i quali contossi il tremuoto.

Ita illum cupido gloriae flagrantior pervicerat, ut neque terrae motu, neque plerisque praesagiis, quibus vetabatur petere Persidem, adductus sit finem ponere ardori. De Vita, et Mor. Imp. Rom. Epit. Cap. 43.

Non fa duopo rifletter molto per conchiudere in forza del solo raziocinio, che gli antichi non aveano che un'ombra di storia naturale. Viaggi, osservazioni, esperienze avvedutezza sopra tutto e diffidenza per non restare ingannati dalle relazioni vaghe ed incerte, talvolta ancora assolutamente false di pochi viaggiatori, mancavano loro quasi del tutto; e però la loro storia naturale era in gran parte un ammasso di favole. La eterna durata degli errori relativi a questa scienza, i quali nati una volta non morivano più mai, e divenivano universali anche fra i dotti e fra gli scrittori di maggior grido, mostra bene quanto deboli fossero le forze della scienza stessa, che non giungeva mai a rialzarsi dopo una caduta, e che fornita di un troppo piccol numero di verità dimostrate, non potea farle valere per liberarsi dagli errori che la opprimevano ed impedivano il suo avvanzamento. Per avere un'idea dello stato in cui trovavasi anticamente la storia naturale basti esaminare quella parte della medesima che riguarda la razza umana, la quale sembrerebbe aver dovuto essere più conosciuta delle altre.

Tutto il mondo civilizzato fu nei tempi antichi persuaso della esistenza di un popolo piccolissimo composto d'individui non più alti di uno o due cubiti, ai quali si dava il nome di Pigmei. Da Omero fino al risorgimento delle scienze si è sempre creduta questa fola, che tutti i dotti hanno tenuta per verità di fatto, come si tiene al presente l'esistenza dell'America. Una vita di venti secoli per un errore è pur vergognosa agli uomini e fatale alle scienze. Oltre Erodoto,

Herodotus, in Euterpe, Lib. II, Cap. 32.

Gli antichi non sono concordi tra loro nel determinare il paese dei Pigmei. Aristotele li pone vicino alle sorgenti del Nilo.

Aristoteles, Histor. Animal. Lib. 8, Cap. 12.

La statura dei Pigmei non è meno controversa. Megastene e Daimaco, presso Strabone, danno loro tre palmi di altezza.

Strabo, Georg. Lib. 2.

Sono assai celebri le guerre dei Pigmei contro le gru, descritte già da Omero,

Homerus, Iliad. Lib. 3, vers. 3, seqq.

Secondo Pomponio Mela, queste guerre erano state sì micidiali, che il popolo dei Pigmei non esisteva più al suo tempo, essendo stato distrutto dalle sue formidabili nemiche.

Fuere interius Pygmaei, minutum genus, et quod pro satis frugibus contra grues dimicando defecit. Pomponius Mela, De Situ Orbis Lib. 3, Cap. 4.

Altrove questo poeta c'insegna che una Pigmea avendo contrastato con Giunone, ed essendone stata vinta in non so qual cimento, fu da quella Dea cangiata in una gru, e costretta a divenir nemica della sua propria nazione:

Idem, Metamorph. Lib. 6, v. 90, seqq.

Beo nella sua Ornitogonia, presso Ateneo, sembra che da questa trista avventura ripeta l'origine delle gru e della nimistà esercitata da esse contro i poveri Pigmei. Egli dice che certa Gerano, nome che in greco vale gru, «era una femmina illustre presso i Pigmei, e venerata dai suoi concittadini come una Dea, mentre essa facea poco conto dei veri Numi, specialmente di Giunone e di Diana: che Giunone perciò sdegnata la convertì in un deforme uccello, e volle che fosse acerba nemica di quegli stessi Pigmei che l'aveano onorata».

Boeus, in Omithogon. ap. Athenaeum Deipnos. Lib. 9.

Sembra che Aristotele non abbia adottata la favola omerica della guerra dei Pigmei colle gru; poichè parlando sì di queste che di quelli in uno stesso luogo, non fa menzione di cotesta guerra. «Dal paese degli Sciti,» scrive egli,

Aristoteles, Hist. Animal. Lib. 8, Cap. 12.

Lasciando le favole, abbiamo a congratularci con uno scrittore, che quasi solo fra la turba immensa dei creduli osò mostrarsi poco persuaso della esistenza dei Pigmei. Questi è Strabone, il qual dice degli Etiopi,

Strabo, Geograph. Lib. 17.

Noi siamo in un tempo in cui non fa duopo dimostrare che la razza pigmea è una chimera. Se anche ciò bisognasse, non si dovrebbe aspettare che io lo facessi. Altri lo hanno già fatto abbondantemente. Alberto Magno, Eduardo Jasone, Giobbe Ludolfo, Banier, Jablonski, Wonderart

Wonderart, Detect. Mytholog. Graecorum in decantato Pygm. Gruum, et Perdicum bello.

Bisogna confessare che ciò che possiam dire dei Pigmei, non possiamo con egual certezza asserire dei Giganti. Si è creduto dagli antichi, e si crede ancora da molti dei moderni, che abbiano esistito degli uomini di statura grandissima e di corporatura affatto straordinaria e meravigliosa. Tutto ciò che si è detto da più scrittori contro questa opinione, non è forse sufficiente a convincerci della sua falsità assoluta. L'ab. Francesco Donato Marini nella Lezione accademica sopra i Giganti, inserita nel volume XVII del Magazzino Toscano, ha cercato di mostrare la insufficienza delle prove che soglionsi addurre in favore di quella sentenza; eppure qualche tempo prima il P. D. Calmet, dopo aver discorso a lungo sopra i Giganti in una Dissertazione sopra questa materia avea creduto poter conchiudere che di Giganti v'avea avuto intere nazioni, intendendo per giganti uomini di statura una o due volte maggiore dell'ordinaria. Il sig. Tiburtius, proposto e curato del popolo di Wreta, in una Relazione inserita negli atti dell'Accademia di Svezia, dice che nel 1764 facendo scavare una fossa sepolcrale nel cimitero del monastero di Wreta, egli trovò uno scheletro di figura evidentemente umana con cranio e braccia, e di lunghezza e grandezza meravigliosa; che lo tolse dal luogo ove giaceva, e lo fece riporre nella chiesa per dar campo ai curiosi di osservarlo. Le ossa delle cosce di questo scheletro erano, secondo il suo rapporto, lunghe 23 pollici; l'osso della gamba, dal ginocchio sino alla curvatura del piede, 18 pollici; il piccolo cavicchio 15, e 10 le ossa delle coste, che erano alte sei pollici dal bacino delle ossa delle cosce. Il cranio era stato infranto per negligenza. Il sig. Tiburtius assicura che quelle ossa poste insieme nella loro posizione naturale, formavano uno scheletro di sorprendente lunghezza. Rolando Martin, in una breve Memoria inserita pure negli Atti dell'Accademia di Svezia, si argomenta di provare che questo fatto non è il solo che mostri aver talvolta esistito qualche uomo di statura assai maggiore della ordinaria. Tutto ciò dee sospendere il nostro giudizio intorno ai Giganti, e farci dubitare se gli antichi abbiano errato o no nell'ammetterli. Ci asterremo dunque dall'annoverare fra i pregiudizi la loro opinione sopra tale oggetto; benchè sia certo che se i Giganti non sono una chimera, moltissime ridicole idee che gli antichi aveano intorno ad essi, erano, come la favola dei Pigmei, purissime fole.

Aver popolata la terra di bambini ragionevoli; aver creduto che l'uomo, sì debole già qual noi lo vediamo, e sì sottoposto ai pericoli, potesse in certi luoghi nascere assai più impotente e più meschino, per esser così lo scherno della natura e il giuoco degli elementi, delle tempeste e degli altri animali; aver supposto che esseri pensanti fossero destinati a servire periodicamente ed annualmente di pasto a volatili rapaci fu poco per i nostri antenati. Conveniva associare alla natura umana quella dei bruti, unir questa e quella in un solo essere vivente, e immaginare alcuni mostri, il corpo dei quali somigliasse perfettamente allo spirito della maggior parte degli uomini. Questi mostri esisterono nella mente degli antichi, il corpo dell'uomo e quello del cavallo concorsero a formarli, e si diè loro il nome di Centauri.

Si distinsero essi in due specie. Altri si supposero partecipare della natura dell'uomo e di quella del cavallo, altri della natura dell'uomo e di quella dell'asino. I primi furono chiamati Ippocentauri perchè ἵgr;gr;ος nell'idioma greco vale cavallo; i secondi Onocentauri, perchè ὄνος nella stessa lingua vale asino. Il volgo fu persuaso della esistenza di questi mostri, e moltissimi dotti furono in ciò di sentimento conforme a quello del volgo. Li ammisero, per non parlar di altri molti, Crate Pergameno,

Crates Pergamenus, ap. Elian. Hist. Animal. Lib. 17, Cap. 9.

Altrove egli annovera i Centauri fra le fiere:

Idem, l. c. Lib. 6, v. 285, seq.

Così pure Teseo presso Seneca:

Seneca, Hercul. Furens, Act. III, Scen. 2, v. 777, seq.

Diocle narra, presso Plutarco, che un pastore giovine e di bell'aspetto mostrò a lui e a Periandro e a Talete, dentro un piccol sacco, «un bambino nato, come egli dicea, da una cavalla, il quale nella parte superiore sino al capo e alle mani era di figura umana, nella inferiore somigliava un cavallo, e vagiva poi come gli altri bambini venuti alla luce di fresco».

Plutarchus, in Conviv. septem Sapient.

Claudio imperatore lasciò scritto, a dir di Plinio, «che in Tessaglia nacque un Ippocentauro e morì nello stesso giorno. Ed io,» soggiunge Plinio, «nel tempo del suo impero, ne vidi uno portatogli dall'Egitto nel mele».

Hippocentaurum in Tessalia natum, eodem die interiisse. Et nos principatu eius allatum illi ex Aegypto in melle vidimus. Plinius, Histor. Natural. Lib. VII, Cap. 3.

Ecco due testimonianze assai precise in favore degli Ippocentauri. Plinio dice espressamente di averne veduto uno. Flegone, che lo descrive minutamente, sembra dare a vedere che lo ha osservato con gli occhi propri. È cosa bene incommoda che il sig. Freret, fondato sopra ragioni che possono abbagliare, accusi di furberia colui che inviò l'Ippocentauro all'imperatore, e voglia farci sospettare che quell'onest'uomo abbia innestata la metà di un corpo umano sopra un cadavere di cavallo mozzo del capo, e formato così un mostro artefatto simile a quelli che si vedono ancora in alcuni gabinetti di storia naturale.

Abbiamo udita una descrizione esatta dell'Ippocentauro. Udiamo ora quella dell'Onocentauro che ci offre Manuele File:

Phile, De Animal. Cap. 40.

Emblema veramente espressivo per rappresentare molti uomini sarebbe stato questo animale, se il capo e tutto ciò che avea di uomo avesse avuto di asino, e ciò che avea di asino avesse avuto di uomo.

Frattanto conviene osservare che i centauri non ebbero lo stesso applauso che i Pigmei, e che il numero dei saggi, derisori di questa favola, contrabbilanciò almeno quello dei dotti che la sostenevano. Senofonte mostra di dubitare della esistenza di quelle bestie. «Fra tutti gli animali,...» fa egli dire a Crisante,

Xenophon, Cyropaed.

ed altrove prende a mostrare con argomenti la sua proposizione:

Idem, De Rerum Nat. Lib. 5, v. 876, seqq.

Ovidio benchè nelle sue Metamorfosi chiami i Centauri bimembres,

Ovidius, Metamorph. Lib. 12, v. 240.

Lucano non fu di parere diverso da quello di Lucrezio e di Ovidio, poichè è manifesto che intese parlare dei Centauri in quel luogo:

Lucanus, Pharsal. Lib. 3, v. 197, seq.

Plutarco considerando questi mostri come enti di ragione, dice

Plutarchus, Virtutem doceri posse.

Tra i Padri Clemente Alessandrino,

Clemens Alexandrinus, Strom. Lib. 4.

Molti antichi dotti hanno creduto che l'abilità che aveano i Tessali nel domar i cavalli e il lor costume di combattere a cavallo, abbia data origine alla favola dei Centauri. Ciò era ben naturale, e si sa che gli Americani in simil guisa presero i cavalieri spagnuoli per mostri biformi. La storia c'insegna che i Tessali si resero in realtà famosi per la loro perizia nella equitazione.

disse Virgilio;

Vergilius, Georg. Lib. 3, v. 115, seqq.

Ora la favola popolò appunto di Centauri il monte Pelio, che è nella Tessaglia. Però «secondo alcuni, dice Diodoro di Sicilia,

Diodorus Siculus, Biblioth. Histor. Lib. 4, Cap. 8.

Altri mostri ingiuriosi alla natura umana, immaginati dagli antichi furono i Ciclopi, che si crederono, come ognun sa, uomaccioni altissimi, forniti di un sol occhio situato in mezzo alla fronte. Una moltitudine di Ciclopi era veramente, a dir di Virgilio,

Vergilius, Aeneid. Lib. 3, v. 679, seqq.

Il pittore Parrasio dipingendo un Ciclope in un piccolo quadro, usò un bell'artifizio per far conoscere la sua grandezza. Egli gli pose a lato dei satiri che col tirso misuravano il suo pollice.

Sunt et alia ingenii eius exemplaria, veluti Cyclops dormiens in parvula tabella, cuius et sic magnitudinem exprimere cupiens, pinxit iuxta Satyros, thyrso pollicem eius metientes. Plinius, Hist. Nat. Lib. 35, Cap. 10.

Quanto all'occhio dei Ciclopi, questo dovea esser ben grande per corrispondere a quella smisurata corporatura e per servire di guida a quella vasta mole. Infatti esso, dice Virgilio,

Vergilius, Aeneid. Lib. 3, v. 636, seq.

Credevano alcuni, per testimonianza di Servio,

Servius, ad Verg. l. c. v. 636.

dice Esiodo.

Hesiodus, Theogon. v. 142, seqq.

I Ciclopi erano perciò chiamati loschi o coclites, a dir di S. Isidoro.

Cyclopas, coclites legimus dictos, qui unum oculum habuisse perhibentur. S. Isidorus, Orig. Lib. 10, art. Luscus.

Patria di questi mostri stimavasi volgarmente la Sicilia. Virgilio,

Vergilius, Aeneid. Lib. III.

cantò Silio Italico;

Silius Italicus, De Bello Pun. secun. Lib. XIV.

Non solo i poeti, ma anche autori gravi e storici accreditati considerarono i Ciclopi come gli antichi abitatori della Sicilia, dal che apparisce che questi mostri non furono solamente esseri poetici, ma costituirono l'oggetto di un vero error popolare. Tucidide assegna loro una parte di quell'isola.

Thucydides, Hist. Bel. Pelopon. et Athen. Lib. 6.

Simili ai Ciclopi nella idea degli antichi erano gli Arimaspi, sorta di Sciti, che supponevansi non avere più di un occhio. Ne parlarono, fra gli altri, Pomponio Mela,

Hominum primi sunt Scythae, Scytharumque, queis singuli oculi esse dicuntur, Arimaspae. Pomponius Mela, De Situ orb. Lib. 2, Cap. I.

Da Erodoto e da Plinio apprendiamo quali fossero le imprese degli Arimaspi, che Aristea celebrava nel suo poema. Egli cantava le guerre, che quel popolo avea coi Grifoni, i quali traevano l'oro dalle miniere e lo custodivano gelosamente senza voler farne parte agli Arimaspi.

Sed et iuxta eos, qui sunt ad Septentrionem versi, haud procul ab ipso Aquilonis exortu, specuque eius dicto, quem locum Gesclitron appellant, produntur Arimaspi, quos diximus uno oculo in fronte media insignes, quibus assidue bellum esse circa metalla cum Gryphis, ferarum volucri genere, quale vulgo traditur, eruente ex cuniculis aurum mira cupiditate et feris custodientibus et Arimaspis rapientibus, multi, sed maxime illustres. Herodotus, et Aristeas Proconnesius scribunt. Plinius, Hist. Nat. Lib. 7, Cap. 2.

Se crediamo ad Eustazio,

Eustathius, Ad Dionys. Perieges. vers. 31.

Alcune scimie dell'Affrica diedero occasione a un'altra favola non meno conosciuta, che attribuiva a nazioni intere la testa di cane. Filostrato ed Agatarchide pongono questa mostruosa gente, che chiamavasi dei Cinocefali, in Etiopia ove appunto trovansi in gran copia, a dir di Solino, le scimie che portano lo stesso nome.

Cynocephali et ipsi... e numero simiarum... violenti ad saltum, feri morsu, nunquam ita mansueti ut non sint magis rabidi. Solinus, Polyhist.

Mille altri mostri semiumani immaginarono gli antichi. Ne annoverano non pochi Plinio, Solino, Gellio,

Aulus Gellius, Noct. Att. Lib. 98, Cap. 4.

Non è gran tempo che la Favola della Fenice è divenuta lo scherno dei dotti. Nel secolo decimosesto Scaligero,

Scaliger, Exercitat. 233, in Cardan.

Rarissimi tra questi per lo contrario sono stati quelli che hanno osato calpestare con generosità il pregiudizio universale e trattar francamente da favola la novella della Fenice. Innumerabili scrittori, soccombendo alla forza della prevenzione e assoggettandosi all'impero dell'autorità, adottarono l'idea chimerica che ammetteva la durata lunghissima della vita e la risurrezione periodica di un uccello unico e pellegrino. Fra gli altri fecero menzione della Fenice Erodoto,

Herodotus, in Euterpe, L. II.

Tutti cotesti autori, e gli altri molti che parlano della Fenice, sono tra loro perfettamente d'accordo intorno a tutto ciò che riguarda questo animale. Basta consultarli per averne notizia certa e positiva della durata della sua vita. Erodoto avea inteso dire che esso compariva ogni cinquecento anni in Eliopoli dopo la morte di suo padre, e Ovidio similmente gli attribuisce cinque secoli di vita:

Ovidius, Metam. Lib. 15, v. 395, seqq.

Anche S. Epifanio afferma che la Fenice «vive cinquecento anni circa sopra i cedri del Libano, senza cibarsi e senza bere, nutrendosi solo di vento».

S. Epiphanius, Physiol. Cap. II.

quando Ausonio ci si mostra seguace della stessa opinione:

Ausonius, Epist. 19, vers. 9, seqq.

quando l'autore del poemetto sulla Fenice attribuito a Lattanzio vi aggiunge peso col suo voto:

Lactantius, Phoenice, v. 59, seqq.

quando finalmente Claudiano si dichiara per la medesima sentenza, e assegna alla Fenice non meno di mille anni di vita:

Claudianus, De Phoenice, vers. 27, seqq.

L'affare si fa molto più serio quando Cheremone, citato da Giovanni Tzetze,

Tzetzes, Chil. 5, vers. 395, seqq.

Erodoto ci narra che, secondo una tradizione ricevuta tra gli Egiziani, questo uccello veniva in Eliopoli dall'Arabia. Anche a Plinio si era detto che la Fenice era animale arabo.

Plinius, Hist. Nat. Lib. 10, Cap. 2.

S. Isidoro chiama ancor egli la Fenice uccello di Arabia.

Phoenix, Arabiae avis dicta, quod colorem phoeniceum habeat, vel quod sit toto corpore singularis et unica. S. Isidorus, Orig. Lib. 12, Cap. 7.

Così anche Marziale, Ausonio, Aristide,

Aelius Aristides, Orat. Platon. I, de Rhetor.

Alcuni spacciavano, a dire di Antifane citato da Ateneo, che la Fenice nascea in Eliopoli città famosa di Egitto:

Antiphanes, in Conterraneis ap. Athenaeum Deipnosoph. Lib. 14.

Ecco la Fenice trasportata dall'Asia all'Affrica. Almeno potesse ella trattenersi in pace in questa parte del mondo giacchè nell'Asia ha dovuto cangiare tante volte di luogo. Ma ecco che un re di Etiopia, scrivendo al sommo Pontefice, la fa venire nel suo regno, e si vanta di possederla. E forse degli Etiopi intende parlare Filostorgio allorchè dice:

Philostorgius, Epit. ex. Hist. Eccl. Lib. 3, Cap. II.

Defraudati ancora questa volta nelle nostre speranze, non possiamo lusingarci di essere molto bene istruiti dagli antichi intorno al modo in cui quell'uccello muore e risorge. È vero che la maggior parte degli scrittori la fa morir bruciata e risorgere dalle proprie ceneri: Aut cinis eoa positi Phoenicis in ara : disse Lucano:

Lucanus, Pharsal. Lib. 6, v. 680.

Giunto il tempo in cui la Fenice omai vecchia deve ringiovanire, il sole, dice Claudiano,

Claudianus, De Phoen. v. 55, seqq.

Teofilatto arcivescovo di Bulgària scrive che «la Fenice figlia del Sole risorge dalle ceneri in cui si ridusse»;

Theophylactus Archiepiscopus Bulgariae, Epist. 72.

Nondimeno la narrazione di molti autori è ben differente. Essi vogliono che il corpo della Fenice rinchiuso in una specie di sepolcro imputridisca, e produca un verme, il quale si cangi in uccello, e acquisti la figura della Fenice. Tale è il racconto di Manilio.

Ex ossibus... et medullis eius nasci primo ceu vermiculum; inde fieri pullum, principioque iusta funera priori reddere, et totum deferre nidum prope Panchaiam in solis urbem, et in ara ibi deponere. Manilius, ap. Plin. Hist. Nat. Lib. 108, Cap. 2.

Fra tanta confusione e diversità di pareri, converrà determinarsi ad un partito. Alcuni fra gli antichi stessi ce ne additano uno che è fuor di dubbio il più sicuro.

Al tempo di Aristotele si parlava certamente in Grecia della Fenice, poichè Erodoto ne avea ragionato a lungo nella sua Euterpe. Eppure quel filosofo, nella sua storia degli animali, non fece motto di questo uccello, il che mostra che egli lo tenea per favoloso. Molto tempo dopo di lui, quando tutti conoscevano la novella della Fenice, Strabone parlando dell'Arabia, dell'India, dell'Etiopia, e annoverando gli animali che queste regioni producevano, trascurò del tutto quel preteso portento della natura, che solo sarebbe stato capace di render celebre un paese. Plinio, avendo a parlare della Fenice,

Plinius, Hist. Nat. Lib. 10, Cap. 2

Si spacciò nel secolo decimosettimo, che un detenuto in Anversa vedea tutto ciò che era nascosto sotto qualunque sorta di panni o di vestimenta, purchè in queste non fosse nulla di rosso. Il matematico Huyghens, che probabilmente non credeva a questa fola, ne diede conto nondimeno in tuono serio al P. Mersenne, forse per prendersene giuoco. Nel 1725 si divulgò che vivea in Lisbona una donna fornita di una vista molto più singolare. Era fama che essa scuoprisse col solo aiuto dei suoi occhi le acque sotterranee, e vedesse il sangue e tutto ciò che è nell'interno del corpo umano. Nel settembre di quell'anno il Mercurio di Francia pubblicò una lunga lettera sopra questa meraviglia. I dotti si ricordarono allora della Lince, alla quale gli antichi aveano attribuita la proprietà di vedere attraverso le muraglie e i ripari più spessi.

La Lince non è un animale del tutto immaginario come la Fenice: essa può chiamarsi favolosa per metà. Tutte le nozioni che gli antichi ce ne hanno date, prese insieme, ci presentano l'idea di un quadrupede che non ha mai esistito. Conviene dunque rigettarne alcune come false, applicando le altre a quello fra gli animali conosciuti che si trovi avere la massima correlazione possibile colla Lince degli antichi. L'Accademia Reale delle Scienze di Parigi ha trovato che questo animale è il lupo cerviero, quadrupede di figura molto simile a quella del gatto, che ha una pelle macchiata, ed abita principalmente nei paesi freddi, come nella Moscovia, nella Siberia, nella Lituania, nelle parti settentrionali della Germania e nel Canadà, ove essi sono più piccoli e più bianchi che in Europa. Le pellicce che somministrano questi animali sono conosciute anche tra noi. Bochart

Bochart, Hierozoic. Par. 1, Lib. 3, Cap. 8.

Sembra che alcuni anche tra gli antichi abbiano considerata la Lince come un quadrupede semi–favoloso. Plinio la pone insieme colla sfinge, coi cavalli alati e cornuti, e con altri simili mostri;

Plinius, Hist. Nat. Lib. 8, Cap. 28.

dice Lucano descrivendo gl'incantesimi della sua Tessala.

Lucanus, Pharsal. Lib. 6, v. 6718, seqq.

ed altrove:

Idem, l. c. Lib. 3, v. 666, seqq.

Nemesiano dice di Bacco:

Nemesianus, Ecl. 3.

Celebri sono quei gonfi versi di poeta incerto deriso da Persio:

Auctor incertus, ap. Pers. Sat. I, v. 100, seqq.

L'Etiopia fu creduta da Plinio la patria delle Linci.

Plinius, Hist. Nat. Lib. 8, Cap. 21.

Gli antichi ci hanno rappresentata la Lince come un animale timido.

disse Orazio

Horatius, Carm. Lib. 2, Ode 13, v. 39, seq.

Achille presso Stazio dice di Chirone:

Questa idea è falsa. La Lince vive di caccia, assalta i gatti selvaggi, le martore, gli ermellini, gli scoiattoli, le lepri, i caprioli e perfino i cervi; insegue la sua preda infaticabilmente, anche sulla cima degli alberi; le succhia il sangue e gli apre il cranio per divorargli il cervello. Charlevoix

Charlevoix, Hist. et Descript. Génér. de la Nouv. France.

Fuor di dubbio, soggiunge,

Idem, l. c. v. 266.

Di raro la Lince torna per la seconda volta ad una preda: perciò forse si credè communemente che essa fosse di cattivissima memoria.

Natura Lynces insitum habent, ne post tergum respicientes, meminerint peiorum, et mens perdat quod oculi videre desierint. S. Hieronymus, Epist. 44.

Gli antichi teneano la Lince per animale di color vario e sparso di macchie, nel che non erravano.

Lynx, dictus, quia in luporum genere numeratur; bestia maculis terga distincta, ut pardus, sed similis lupo. S. Isidorus, Orig. Lib. 12, Cap. 2.

Alcuni codici hanno λυγγός in luogo di σhgr;ιγγός in quel verso citato da Plutarco:

Plutarchus, De Audiend. Poet.

Favola molto nota e molto divulgata presso gli antichi fu quella del lincurio, sorta di pietra, o gemma, che si credè essere la orina della Lince addensata o indurata. Questo animale ha, come il gatto, la pulitezza di cuoprire la sua orina di terra, del quale onesto costume fa menzione anche Plutarco. «Antipatro,» dic'egli, «che accusa di poca mondezza gli asini e le pecore, non so perchè non abbia fatta parola delle Linci e delle rondini, delle quali quelle trasportan via e cuoprono e nascondono i loro escrementi, e queste insegnano ai loro figliuolini a sgravarsi collocandosi in guisa da sporgere al di fuori del nido».

Plutarchus, Terrestria ne, an aquatil. animal. sint callidiora.

Il cavalier Carlo Antonio Napione in una memoria sul lincurio, pubblicata in Roma nel 1795, cerca di provare che questa gemma è una specie di elettro, che essa fu dapprima detta ligurio dalla Liguria, e poscia corrottamente lincurio, e che da questa corruzione nacque la favola della orina della lince addensata.

La Lince è celebre principalmente per la vista meravigliosa che gli antichi gli attribuivano. Si credea che essa giungesse a vedere gli oggetti posti dietro ad altri oggetti, qualità che riuscirebbe molto incommoda, se ne fosse provveduto qualcuno che sapesse profittarne. Per fortuna, malgrado i racconti dell'Huyghens e del Mercurio di Francia, che ho accennati di sopra, nessuno si è trovato fino ad ora che ne fosse fornito. In verità la Lince ha gli occhi vivi e la guardatura dolce, ciò che ha notato ancora Oppiano. Quella della Norvegia ha la vista acuta, e scorge la preda molto di lontano, al riferire di Pontoppidan. Non credo però che questo ci autorizzi a prestar fede a quel detto di Plinio, che le Linci «vedono meglio di ogni quadrupede».

Clarissime omnium quadrupendum cernunt. Plinius, Hist. Nat. Lib. 28, Cap. 8.

Non so se anteriore o posteriore alla favola delle Linci debba dirsi quella di Linceo, e se questo abbia tratta dalle Linci la sua denominazione, o le Linci debbano a lui la chimerica idea che si concepì della loro vista. Ognuno sa che Linceo, secondo la venerabile antichità, era un valentuomo che avea seduto sulla barca degli Argonauti, e avea superati per la prima volta coi suoi compagni gli ostacoli che l'acqua frapponeva ad un assassinio. Questo bravo navigatore avea una vista sì perfetta, che vedea sotterra le miniere, e facea altre prove da non credere. Basti dire che scoprì Castore e Polluce nascosti dentro una quercia scavata; che da una riva del mare vedea tutto ciò che si facea sulla riva opposta; che dalla sommità del Taigeto, monte della Laconia vicino a Sparta, scorreva cogli occhi tutto il Peloponneso; e che stando in Sicilia vide distintamente la flotta punica che salpava dal porto di Cartagine,

Plutarchus, De Commun. Notit. adversus Stoic.

dice Pindaro di Castore.

Pindarus, Nem. Od. I, v. 114, seqq.

Secondo la favola, scrive S. Girolamo,

Lynceus, ut fabulae ferunt, videbat trans parietem. S. Hieronymus, Epist. 61, adversus error. Ioan. Hierosolym.

La vista di Linceo era dunque presso gli antichi la materia di un proverbio fondato, come tanti altri, sulla favola. A questa pensano alcuni che abbia dato luogo la sufficienza in astronomia di quel buon Argonauta che vuolsi provare con un passo di Plinio,

Plinius, Hist. Nat. Lib. 2, Cap. 17.

Tzetze

Tzetzes, Schol. ad Lycophron. Cassandr.

La storia degli errori è lunga come quella dell'uomo. Il pregiudizio, nel senso in cui qui si usurpa questa parola, è ben differente dall'errore; poichè questo può nascere insieme e spirare, opporsi alle idee generalmente ricevute, esser commune a pochi ed anche esser proprio di un solo; quello è necessariamente durevole, la sua vita di raro si limita ad una sola generazione, esso è il sentimento del popolo e regna nella massima parte degli uomini, o almeno di qualche nazione. Ogni pregiudizio è un errore, ma non ogni errore è un pregiudizio. Ciò è evidente. Noi dunque ristringendoci a considerare i pregiudizi, abbiamo assunto l'incarico di esaminare appena una decima parte degli errori; limitandoci a riandar col pensiero i pregiudizi degli antichi, abbiamo fatto oggetto delle nostre ricerche appena una terza parte dei pregiudizi. Molti errori popolari dei nostri avi si sono presentati successivamente e con ordine al nostro sguardo. La teologia, la pretesa scienza del futuro, la pneumatologia, l'astronomia, la geografia, la meteorologia, la storia naturale dell'uomo, la zoologia degli antichi ci hanno somministrato argomento di ridere e di riflettere. La materia però è ben lungi dall'essere esaurita. Frattanto dalle ricerche, che abbiamo fatte fino ad ora, possiamo trarre quella utilità che il filosofo deve cercare dappertutto. Analizzando, quanto all'errore lo spirito del volgo, possiamo distinguere in classi alcuni dei suoi pregiudizi venendo con ciò a conoscere qualcuna tra le sorgenti dalle quali questi derivano.

La superstizione è una gran fonte di errori in materia di Religione, vale a dire in quella materia nella quale gli errori sono più perniciosi, e sarebbono anche più durevoli, se un Essere, che può tutto, non prendesse cura di distruggerli. La superstizione dice Teofrasto,

Theophrastus, Caracter. Cap. 16.

La credulità è, e sarà sempre, come sempre è stata, una sorgente inesauribile di pregiudizi popolari. Sorgente abbondantissima, alla quale si possono quasi ridurre tutte le altre sorgenti di pregiudizi, poichè nessun errore è nato tutto ad un tratto nella mente di tutti. Qualcuno ne ha concepita l'idea, e questa aiutata dalla credulità si è propagata appoco appoco e si è resa commune a popoli interi. La credulità popolare non ha rimedio. Essa durerà fino a che il volgo sarà ignorante, vale a dire, fino a che sarà volgo. Un uomo ignorante, e che nella maggior parte delle cose non presume di sapere più di un altro crederà sempre tutto ciò che gli verrà detto, e stimerà effetto di folle arroganza ed anche di stupidità il dubitarne. Si sarà sempre credulo finchè non si saprà esaminare, o almeno non si ardirà tentare di farlo, e per conseguenza fino a che durerà l'ignoranza, che sarà necessariamente il patrimonio eterno del volgo.

Accade però bene spesso che gl'ignoranti non siano assai docili, e non prestino fede facilmente a chi vuol persuaderli di qualche verità. Ciò avviene d'ordinario quando questa si trova in opposizione con qualche errore che essi hanno abbracciato molto prima, e che si confà molto più al temperamento del loro intelletto. Vuolsi persuadere ad un uomo di campagna a lasciar di credere alle streghe, di far uso egli medesimo d'incantesimi per allontanare dai suoi campi delle disgrazie, di regolarsi nelle sue operazioni campestri colle diverse fasi della luna? Ciò riuscirà diffficilissimo e quasi impossibile. L'affezione che quell'uomo ha per le antichissime opinioni e per le vecchie costumanze delle genti di villa; la profonda venerazione che conserva per i suoi maggiori che gliele hanno trasmesse e raccomandate caldamente; l'uso continuo di riguardarle come cose evidentemente vere e necessarie, cominciato sin dall'infanzia, e consolidato dalla forza potentissima di un'educazione rozzamente condotta; l'inclinazione per il meraviglioso, naturale a tutti gli uomini; altrettante sorgenti di errori popolari inespugnabili; renderanno inutili le cure di chi travaglierà a disingannarlo. La credulità, trovandosi allora in opposizione colla credulità, farà che rimangano vittoriose quelle opinioni che hanno gettate già nell'animo dell'uomo campestre profonde radici.

La mancanza di esame, di critica e di ciò che è necessario per giudicare, la negligenza che impedisce di riflettere, e fa che non si abbia cura di accertarsi di una cosa prima di crederla; ben di rado vanno disgiunte dalla credulità. Gli errori degli antichi intorno ai Pigmei, ai Centauri e agli altri mostri semiumani, alla Fenice, alle Linci, in una parola tutti gli errori che possono chiamarsi istorici o geografici, tutti quelli che non aveano altro fondamento che una fama vaga e una tradizione incerta, di cui non conosceasi l'origine, ovvero la testimonianza di qualche viaggiatore o di qualche scrittore indegno di fede, amplificata poi anche e sfigurata, derivavano da queste sorgenti.

L'ignoranza delle cause è, principalmente quanto alle cose naturali, una fonte grandissima di errori. Si vede un effetto meraviglioso, e come avviene bene spesso, se ne ignora la cagione. Gli uomini primitivi la ignoravano quasi sempre. Ciò bastava per far nascere un pregiudizio, poichè l'uomo non si contenta di osservare un effetto, rimanendo nella sua mente affatto incerto intorno alla causa di esso. Sovente egli si forma subito nel suo intelletto un'idea ordinariamente falsa di ciò che può produrlo. Questa idea communicata ad altri, o concepita da molti in particolare, il che qualche volta avviene in riguardo ad alcune cose, diveniva tosto presso gli antichi, naturalmente ignoranti nella fisica, l'oggetto di un pregiudizio universale. Le stelle si vedevano muoversi regolarmente e con ordine invariabile: esse si crederono animate. Si vide che il sole illuminava e riscaldava. Il fuoco produceva ambedue questi effetti, ed esso non potea sussistere senza alimento. Si stimò dunque che il sole avesse bisogno di pascolo. Quest'astro non risplendeva durante la notte per una parte della terra. Si credè che esso si estinguesse al finire del giorno, poichè un lume è spento quando non risplende. Da che sono nati tutti questi errori, se non dall'ignoranza delle cause? Abbiam veduto che da questa ebbe pure origine l'astrologia.

Ecco molte fonti di errori, ecco molti scogli, nei quali la ragione va ad urtare, ecco molti abissi, nei quali essa piomba e si perde. La sua face si spegne, e la verità ci scomparisce dagli occhi. Quanto è frequente per l'uomo questa sventura! Quanto è raro che egli la tema! Noi dormiamo tranquillamente mentre l'errore ci è sopra e ci preme le pupille. Fin la filosofia è divenuta per noi una sorgente di errori. Fin l'incredulità è divenuta madre di pregiudizi più perniciosi di quelli che la credulità ha mai prodotti. Ad onta eterna del nostro secolo, che ha saputo render malvagio ciò che l'uomo può colle sue qualità naturali procacciarsi di più grande e di più bello, il nome di Filosofo è divenuto odioso alla più sana parte degli uomini. Omai esso non significa più che infedele; esso non significa che uomo nemico dei suoi doveri, della Religione, della patria, dello stato; esso non significa che uomo carico degli errori i più grossolani, i più contrari al bene della società, alla felicità del genere umano. Sì, dice Bacone, una tintura di filosofia allontana gli uomini dalla Religione. Verità terribile, ma della quale possiamo consolarci con ciò che soggiunge quel gran conoscitore dello spirito umano: una cognizione soda della filosofia li riconduce al suo seno. Religione amabilissima! è pur dolce poter terminare col parlare di te ciò che si è cominciato per far qualche bene a quelli che tu benefichi tutto giorno; è pur dolce poter concludere con animo fermo e sicuro che non è filosofo chi non ti segue e non ti rispetta, e non v'ha chi ti segua e ti rispetti, che non sia filosofo.

Oso pur dire che non ha cuore, che non sente i dolci fremiti di un amor tenero che soddisfa e rapisce, che non conosce le estasi in cui getta una meditazione soave e toccante, chi non ti ama con trasporto, chi non si sente trascinare verso l'oggetto ineffabile del culto che tu c'insegni. Comparendo nella notte dell'ignoranza, tu hai fulminato l'errore, tu hai assicurata alla ragione e alla verità una sede che non perderanno giammai. Tu vivrai sempre, e l'errore non vivrà mai teco. Quando esso ci assalirà, quando cuoprendoci gli occhi con una mano tenebrosa minaccerà di sprofondarci negli abissi oscuri che l'ignoranza spalanca avanti ai nostri piedi, noi ci volgeremo a te, e troveremo la verità sotto il tuo manto. L'errore fuggirà come il lupo della montagna inseguito dal pastore, e la tua mano ci condurrà alla salvezza.